अमृता नारायण महिलांची लैंगिकता, पितृसत्ता आणि भारत यावर बोलतात

आधुनिक भारतातील महिलांच्या लैंगिकतेबद्दल अमृता नारायण यांच्या ग्राउंडब्रेकिंग अंतर्दृष्टी एक्सप्लोर करा, आव्हानात्मक मानदंड आणि महिलांचे कथन सशक्त करा.

महिलांची लैंगिकता, पितृसत्ता आणि भारतीय समाज या विषयावर अमृता नारायण

"स्त्रीवाद लैंगिक इच्छेच्या ज्ञानाशी संघर्ष करतो"

भारताच्या वैविध्यपूर्ण फॅब्रिकमध्ये, स्त्रियांच्या लैंगिकतेशी संबंधित संभाषणे वारंवार सामाजिक कलंकाच्या थरांमध्ये गुंफलेली दिसतात.

तथापि, या गुंतागुंतीच्या बांधकामांमध्ये, आकृत्या शांतता तोडण्याचा प्रयत्न करीत आहेत.

या दिग्गजांमध्ये अमृता नारायण, एक प्रसिद्ध क्लिनिकल मानसशास्त्रज्ञ आणि मानसशास्त्रज्ञ आहेत.

च्या संपादक म्हणून तिच्या भूमिकेसह एक उल्लेखनीय प्रदर्शनासह इच्छेचे पोपट: भारतात 3000 इरोटिका वर्ष, अमृता नारायण यांनी स्वतःसाठी एक कोनाडा कोरला आहे.

आता, तिच्या ताज्या प्रयत्नात, महिलांची लैंगिकता आणि आधुनिक भारत, अमृता अज्ञात प्रदेशात प्रवेश करते.

समकालीन भारतीय समाजातील स्त्रियांच्या लैंगिकतेला वेठीस धरणारे गुंतागुंतीचे स्तर तिने बारकाईने उलगडले.

अंतरंग मुलाखती, मानसोपचार सत्रांमधील झलक आणि अंतर्दृष्टीपूर्ण साहित्यिक विश्लेषणाद्वारे, अमृता या अनुभवांना आकार देणाऱ्या पुरुषप्रधान संरचनांचा शोध घेते.

ऐतिहासिकदृष्ट्या, भारताला लैंगिकतेच्या चित्रणासाठी प्रसिद्ध आणि टीका केली गेली आहे, जसे की प्राचीन ग्रंथांसह कामसूत्र अधिक मुक्त भूतकाळाची झलक देत आहे.

या पार्श्वभूमीवर, स्त्रियांच्या लैंगिकतेचा शोध अधिक महत्त्वाचा ठरतो, सामाजिक संवाद आणि आत्मनिरीक्षण उत्प्रेरक करतो.

स्त्री इच्छा आणि एजन्सीची गुंतागुंत उघड करून, अमृताचे कार्य प्रचलित रूढीवादी पद्धतींना आव्हान देते आणि स्त्रियांना त्यांच्या शरीरावर आणि ओळखीवर पुन्हा हक्क सांगण्यासाठी एक व्यासपीठ देते.

म्हणून, DESIblitz ने भारतीय संस्कृतीच्या एकेकाळी गाजलेल्या घटकावर चर्चा करण्यासाठी आणि अशा संकल्पनेच्या आसपासच्या तिच्या विचारांमध्ये डुबकी मारण्यासाठी अमृताशी गप्पा मारल्या. 

पितृसत्ताधीन स्त्रियांच्या लैंगिक अनुभवांबद्दल काही अंतर्दृष्टी तुम्ही शेअर करू शकता का?

महिलांची लैंगिकता, पितृसत्ता आणि भारतीय समाज या विषयावर अमृता नारायण

हे पुस्तक लिहिण्यासाठी, मी 12-10 तासांच्या दरम्यान प्रत्येकी 30 दीर्घ स्वरूपाच्या मुलाखती घेतल्या.

या मुलाखती दरम्यान, मी फक्त एक प्रश्न विचारला: "मला तुमच्या लैंगिकतेबद्दल सांगा" त्यानंतर मी फक्त अधिक माहितीसाठी सूचित केले.

पहिल्या सहा मुलाखती अहमदाबादमध्ये झाल्या, त्यानंतर मी मुंबई आणि बंगळुरूमध्ये आणखी सहा मुलाखती घेतल्या.

सर्व स्त्रिया स्वयं-वर्णित मध्यमवर्गीय होत्या म्हणजे आर्थिकदृष्ट्या उच्च-मध्यमवर्गीय असण्याची चांगली संधी आहे.

त्यात 10 हिंदू, एक मुस्लिम आणि एक ख्रिश्चन महिला होती आणि त्यांची जन्मवर्षे 1950-1992 होती.

ते सर्व सुशिक्षित होते, आणि हा काही अंशी मुद्दा होता कारण सुशिक्षित मध्यम आणि उच्च-मध्यमवर्गीय स्त्री भारतीय अंतर्गत लैंगिक वैशिष्ट्यपूर्ण समस्यांपासून मुक्त आहे असे मानले जाते. पितृसत्ता.

पण ते आहेत याची मला खात्री नाही.

मुलाखतीचे उतारे आणि मानसोपचार सत्रांमधून मला मिळालेल्या अंतर्दृष्टीने हे पुस्तक भरलेले आहे, परंतु कदाचित मी माझ्या पुस्तकाच्या उपशीर्षक: “इन अ रॅप्चर ऑफ डिस्ट्रेस” असे पुनरुच्चार करून त्यांचा सारांश देऊ शकतो.

काही स्त्रिया पितृसत्ता कमी झाल्याच्या दु:खात अडकल्या आहेत, काहींनी या दु:खाचा गौरव केला आहे, तर काही स्त्रिया दु:खग्रस्त लैंगिक अनुभवातून आनंद मिळवतात.

सर्व स्त्रियांना दुःखाच्या चौकटीत आनंद (आनंद) शोधावा लागतो कारण एकतर त्यांना किंवा त्यांच्या माता, बहिणी किंवा मैत्रिणींना पितृसत्ताकतेच्या संकटात त्यांची लैंगिकता सोडवावी लागते.

भारतीय पितृसत्ता कोणत्या प्रकारे स्त्रियांच्या लैंगिकतेला आकार देते?

1950-1992 दरम्यान जन्मलेल्या स्त्रिया, सांख्यिकीय दस्तऐवजीकरण केलेल्या मुला-मुलांच्या पसंतीच्या संस्कृतीत वाढल्या, ज्यामध्ये मुलींच्या लैंगिकतेचे नियंत्रण कुटुंब आणि समाजाच्या चिंतांवर नियंत्रण ठेवण्यासाठी वापरले गेले.

हे एक उच्च लिंग, बायनरी जग होते ज्यामध्ये वास्तविक पुरुष आणि स्त्रिया एका एकीकृत मानसाचा भाग म्हणून प्रतीकात्मकपणे कार्य करतात ज्यांच्या चिंता स्त्रियांच्या शरीरात अंतर्भूत झाल्या होत्या आणि त्यावर अंमलात आणल्या गेल्या होत्या.

माझ्या पुस्तकात सांस्कृतिकतेच्या या प्रभावाच्या वैयक्तिक परिणामांची असंख्य उदाहरणे शोधली आहेत.

"प्रत्येकाला हा धक्का आघात म्हणून अनुभवत नाही."

परंतु पितृसत्ता ज्या प्रकारे त्यांना लैंगिकदृष्ट्या निर्दोष असण्याबद्दल बक्षीस देते आणि लैंगिक एजंट असल्याबद्दल त्यांना शिक्षा करते त्यामुळे अनेक स्त्रियांना त्यांच्या लैंगिक आत्मविश्वासावर परिणाम होतो.

काहींना असे आढळून येते की सांस्कृतिक शरीराचा भाग असण्याचा जडपणा लैंगिक उच्छृंखलपणा आणि हलकेपणाला अडथळा निर्माण करतो.

काहींना असे आढळून आले आहे की मास्करेडचे विविध प्रकार - उदाहरणार्थ, सार्वजनिकपणे नम्रता आणि खाजगीत आक्रमकता - त्यांना सांस्कृतिक शरीराच्या वजनातून बाहेर पडण्यास मदत करतात.

बऱ्याच स्त्रियांनी सामान्य लैंगिक आक्रमकतेबद्दल स्वत: ची द्वेष अनुभवली आहे कारण लैंगिक आक्रमकता पुरुषांप्रमाणे स्त्रियांसाठी ऐतिहासिकदृष्ट्या समर्थित नाही.

एकूणच, लैंगिक आत्मविश्वास कसा मिळवायचा हा प्रश्न संघर्षाने ग्रासलेला आहे.

स्त्रिया त्यांच्या लैंगिकतेमध्ये पूर्णपणे वैयक्तिक वाटत नाहीत. त्यांच्या मानसिकतेमध्ये कुटुंबाची उपस्थिती ही जवळजवळ एक प्रकारची मालकी असते – विशेषत: मुलींची मालकी आईची.

अशाप्रकारे स्त्रियांच्या आंतरिक जगामध्ये आईशी न बोललेल्या संवादाची उपस्थिती ही पितृसत्ताक संगोपनाची नैसर्गिक निरंतरता आहे.

आई-मुलीच्या नात्याची भूमिका तुम्ही चर्चा करू शकता का?

महिलांची लैंगिकता, पितृसत्ता आणि भारतीय समाज या विषयावर अमृता नारायण

मानसशास्त्रातील अनुभवजन्य अभ्यास आम्हाला सांगतात की जगभरात - केवळ भारतातच नाही - मातांवर त्यांच्या मुलींना लैंगिकतेत सामाजिकीकरण करण्याचे काम दिले जाते.

शारिरीक श्रम सोडून - जे माता आधीच वडिलांपेक्षा जास्त करतात - मातांना त्यांच्या मुलींना त्यांच्या स्थानिक संस्कृतीत पितृसत्ताच्या लैंगिक गतिशीलतेशी सुसंगत असल्याचे सुनिश्चित करण्याचे मानसिक श्रम असते.

माता हे वेगवेगळ्या प्रमाणात आणि वेगवेगळ्या पद्धतींनी करतात.

भारतातील संशोधनातून असे दिसून आले आहे की, आई जितकी अधिक स्पष्ट करते की तिच्या मुलीचे लैंगिक नियंत्रण हे तिचे वैयक्तिक ध्येय तसेच एक सामाजिक ध्येय आहे, तितकीच मुलीच्या लैंगिकतेवर नियंत्रण ठेवण्याची पद्धत कठोर होईल.

मी या पुस्तकासाठी घेतलेल्या प्रत्येक मुलाखतीत लैंगिकता आणि मातृत्व यांच्यातील संबंध अनाकलनीय आणि बिनधास्तपणे समोर आले.

मागील पिढीचे लैंगिक नियम आंतरपिढीद्वारे प्रसारित केले जातात.

जेव्हा जेव्हा ही मूल्ये त्यांच्या इच्छेशी विसंगत असतात तेव्हा स्त्रियांना मागील पिढीच्या लैंगिक मूल्यांप्रती त्यांच्या बेशुद्ध निष्ठेतून कार्य करावे लागते.

मागील पिढीच्या लैंगिक मूल्यांवरील ही बेशुद्ध निष्ठा अनुकरण, आत्म-द्वेष, पक्षाघात किंवा इतर अनेक मार्गांनी व्यक्त केली जाऊ शकते.

लैंगिकतेमध्ये स्वातंत्र्य मिळवणे हा एक वेदनादायक मार्ग आहे कारण तो एकाकीपणा आणि दुःखाने ग्रासलेला असू शकतो जो मागील पिढीतील मूल्ये - आणि संबंधित घनिष्ठता - सोडून देतो.

याचा अर्थ असा नाही की स्वातंत्र्याचा पाठपुरावा करणे फायदेशीर नाही, परंतु हे लक्षात ठेवा की ते शुद्ध आनंद नाही - त्याची किंमत आहे.

ती किंमत सहन करण्यासाठी पुरेसे मजबूत होण्यासाठी मोठे होणे आवश्यक आहे, परंतु प्रत्येकाला मोठे व्हायचे नसते आणि मला वाटत नाही की आपण लैंगिक परिपक्वताची एकतर्फी आवृत्ती मागितली पाहिजे.

विषमलिंगी संबंधांमधील शक्ती आणि स्पर्धा तुम्ही स्पष्ट करू शकता का?

माझ्या पुस्तकातील एक मुद्दा म्हणजे मुलांच्या सुरुवातीच्या काळात वडिलांची अनुपस्थिती आणि 1950-1992 या कालावधीत भारतात जन्मलेल्या मुलींवर याचा परिणाम.

सुरुवातीच्या आयुष्यात वडिलांची अनुपस्थिती पुरुषांबद्दलच्या सामान्य आक्रमकतेबद्दल चिंता निर्माण करते.

भारतीय कुटुंबात, अनुभवजन्य अभ्यास आम्हाला सांगतात की वडिलांवर राग व्यक्त करण्याची कोणालाही परवानगी नाही.

"ते असेही सांगतात की या भावनिक समाजीकरणाची अंमलबजावणी करण्यासाठी माता जबाबदार आहेत."

सुरुवातीच्या कौटुंबिक जीवनात पुरुषासोबत सुरक्षितपणे राग व्यक्त करण्याची गमावलेली संधी स्त्रियांना विषमलैंगिक संबंधांमध्ये शक्तीचे नुकसान देते.

तेव्हा तो येतो लैंगिक इच्छा, सुरुवातीच्या आयुष्यातील या चिंतेचा विविध प्रकारे अर्थ लावला जातो - काही स्त्रिया त्यांच्या पुरुष जोडीदाराशी सुसंगत असतात, तर काही त्यांच्या रागाच्या भावनांशी खेळकर होण्याचा मार्ग शोधतात आणि इतर पुरुषांवर लैंगिक सूड घेण्याचा पर्याय निवडतात.

कोणतेही टेम्पलेट समाधान नाही, परंतु या गतिशील शक्तीची समस्या - ज्याचा इतिहास पितृसत्ताक कुटुंबात आहे - नेहमीच उपस्थित असतो.

पॉवर डायनॅमिक म्हणून, विषमलैंगिकता हानी आणि अनुपस्थितीवर आधारित आहे - सुरुवातीच्या आयुष्यापासून वडिलांचे नुकसान आणि आईच्या समलैंगिक सहवासाचे नुकसान.

भारतीय समाजात विषमलैंगिकता टिकवून ठेवण्यासाठी समाज कसा हातभार लावतो?

महिलांची लैंगिकता, पितृसत्ता आणि भारतीय समाज या विषयावर अमृता नारायण

माझ्या पुस्तकात शोधण्यात आलेली बहुतेक लैंगिकता विषमलैंगिक इच्छा आहे, तरीही मी ज्या महिलांशी बोललो त्यापैकी बऱ्याच महिला - विशेषत: सर्वात वृद्ध महिलांपैकी एक - समलैंगिकता व्यक्त करण्याच्या त्यांच्या गमावलेल्या संधीबद्दल दुःखाने बोलले.

सुप्रीम कोर्टाने नुकताच समलैंगिक विवाहाविरुद्ध निर्णय दिला हे लक्षात घेता, भारतातील विषमलैंगिकतेसाठी सामाजिक दबाव खूपच स्पष्ट आहे.

इच्छेची पितृसत्ताक रचना भिन्नलिंगी जोडप्याच्या प्रतिमेवर अवलंबून असते.

पुरुषांनी स्त्रियांच्या जन्माच्या त्यांच्या असुरक्षिततेवर मात करण्यासाठी, भिन्नलिंगी जोडप्याला स्त्रियांच्या पितृसत्ताक नियंत्रणाची प्रतिमा म्हणून प्रतिष्ठित केले पाहिजे.

समलैंगिकता "पुरुष स्त्रीवर वर्चस्व गाजवतो" या पितृसत्ताक संदेशाचा अर्थ लावण्यात अयशस्वी झाल्यामुळे ते दृश्यमानतेपासून दूर ठेवले पाहिजे.

परंतु मी माझ्या पुस्तकात ज्या गोष्टींवर लक्ष केंद्रित केले आहे ते कमी स्पष्ट समलैंगिकता आहे – मुलाखत घेणाऱ्यांनी ते समोर आणल्याशिवाय – परंतु दडपलेल्या महिला समलैंगिकतेचे सर्वव्यापी स्वरूप.

अनुभवजन्य सत्य – जगभरातील माता त्यांच्या मुलीची लैंगिकता दडपून ठेवतात, हे समलैंगिक हिंसाचाराने व्यापलेले आहे.

पुढे जाण्यासाठी, आईला तिच्या मुलीबद्दलच्या तिच्या सामान्य ओडिपल आकर्षणाकडे हिंसकपणे दुर्लक्ष करावे लागते आणि तिच्या मुलीला विषमलैंगिकतेकडे आणि पुरुषांसाठी एक वस्तू बनण्याच्या सौंदर्यशास्त्राकडे ढकलले जाते.

पितृसत्ताक लैंगिक नियमांचे उल्लंघन करणाऱ्या मुलींवरील मातृ हिंसा ही आईच्या स्वतःच्या हिंसकपणे नकारलेल्या लैंगिकतेच्या वेदनांमधून ऊर्जा मिळवते, विशेषत: तिच्या मुलींबद्दलच्या तिच्या समलैंगिक भावना ज्यामुळे तिला नियंत्रित विषमलैंगिकतेकडे ढकलण्यासाठी तिला नष्ट करावे लागते.

स्त्रियांच्या इच्छेचा विचार करताना तुम्ही स्त्रीवाद आणि पितृसत्ता कशा प्रकारे नेव्हिगेट करता?

पुष्कळदा पितृसत्ताक आणि 'मुक्त' लैंगिक अनुभवांसाठी स्त्रियांच्या इच्छा आत्म-द्वेष ("मला हे किती भयंकर हवे आहे") आणि गोंधळ ("मला जे हवे आहे ते मला कसे हवे आहे?") नेव्हिगेट केले जाते.

मी एक गोष्ट समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करतो ती म्हणजे इच्छा विविध मार्गांनी स्त्रियांच्या निष्ठेवर खेचते जी तर्काला झुगारते परंतु त्यांच्यासाठी एक बेशुद्ध प्रक्रिया असते.

उदाहरणार्थ, आपण प्रौढांच्या इच्छेच्या गतिशीलतेद्वारे आपले पितृसत्ताक संगोपन लक्षात ठेवत आहोत किंवा कार्य करत आहोत.

"कल्पना अशी आहे की आपण आत्म-द्वेष आणि गोंधळ अर्थाने बदलू शकतो."

बऱ्याच स्त्रियांना मुक्तपणे इच्छा असणे हा एक संघर्ष आहे हे लक्षात घेता, लैंगिक इच्छेच्या बाबतीत केवळ आत्म-ज्ञानाच्या सेवेत असले तरीही निर्णय न घेणे योग्य आहे.

स्त्रीवाद लैंगिक इच्छेच्या ज्ञानाशी संघर्ष करतो कारण स्त्रीवादी राजकारण मुक्तीच्या स्त्रियांच्या एकत्रित इच्छेच्या कल्पनेवर अवलंबून असते.

मी ज्या स्त्रियांशी बोललो त्यांच्यापैकी बऱ्याच स्त्रियांनी स्त्रीवादाचे वर्णन त्यांच्या लैंगिकतेचे विधान म्हणून केले आहे, जे पितृसत्ता आधीच करत आहे ते दुप्पट करते परंतु वेगळ्या दिशेने.

मी असे म्हणत नाही की स्त्रीवादाने स्त्रियांना अधिक चांगल्या, कमी पितृसत्ताक, अनुभवासाठी राजकीय लढा सोडून द्यावा.

परंतु जर आपण स्त्रीवादाचा विचार करायचा असेल ज्यामध्ये परंपरा आणि आधुनिकता आणि वेगवेगळ्या पिढ्यांमधील आणि भौगोलिक स्त्रिया यांचा समावेश असेल, तर आपण हे मान्य केले पाहिजे की पितृसत्ताविरूद्धच्या राजकीय संघर्षात लैंगिक इच्छेच्या बाबतीत एक द्विधाता आहे.

मला वाटते की आपण त्या द्विधातेने सहानुभूतीने मार्गक्रमण केले पाहिजे.

वेगवेगळ्या भौगोलिक संदर्भात लैंगिक मुक्तीवर काय परिणाम होतो?

महिलांची लैंगिकता, पितृसत्ता आणि भारतीय समाज या विषयावर अमृता नारायण

माझ्या पुस्तकातील भूगोलाच्या चर्चेत निहित अशी कल्पना आहे की प्रत्येक देशाची लैंगिक सौंदर्यविषयक प्राधान्ये आहेत: त्याची संस्कृती लैंगिकता आदर्शपणे कशी आहे किंवा असावी असा विचार करते.

अस्पष्ट तरीही सुवाच्य, संस्कृतींचे प्राधान्यकृत लैंगिक सौंदर्यशास्त्र त्यांच्या सौंदर्यात्मक उत्पादनांद्वारे वाचले जाऊ शकते - साहित्य आणि चित्रपटात - आणि त्यांनी इतर देशांच्या लैंगिकतेकडे वाढवलेल्या नजरेद्वारे देखील.

प्रत्येकाला इतर संस्कृतींच्या लैंगिक सौंदर्यशास्त्रात स्वारस्य आहे: हेच कारण आहे की नेटफ्लिक्स मालिका भारतीय मॅचमेकर म्हणून आंतरराष्ट्रीय स्तरावर लोकप्रिय आहे एमिली पॅरिस मध्ये भारतात आहे.

समस्या अशी आहे की संस्कृतींमध्ये राजकीय आणि आर्थिक शक्तीचे वेगवेगळे अंश असतात ज्यामुळे संस्कृतीचे लैंगिक सौंदर्य राजकारणात येते.

सांस्कृतिक शक्ती स्त्रियांच्या लैंगिकतेला दडपून टाकतात: हे एक अनुभवजन्य सत्य आहे, जे मानसशास्त्रज्ञ बॉमिस्टर आणि ट्वेंजच्या विश्लेषणाद्वारे चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहे.

2002 मध्ये, जेव्हा या संशोधकांनी क्रॉस-सांस्कृतिक अभ्यासाचे विश्लेषण केले, तेव्हा त्यांना असे आढळले की स्त्रियांच्या लैंगिक दडपशाहीची मानसिक घटना स्त्रियांच्या अंतर्गत तीन घटकांमुळे निर्माण होते.

या नकारात्मक गप्पागोष्टी, प्रतिष्ठेबद्दल चिंता आणि मातृ समाजीकरणाच्या आठवणी आहेत - मुलींना त्यांच्या आईकडून त्यांच्या लैंगिकतेबद्दल काय आणि कसे शिकले.

संशोधकांनी असा निष्कर्ष काढला की ज्या देशांमध्ये (भारतासारख्या) सार्वजनिक लैंगिक क्रांती झालेली नाही अशा देशांमध्ये स्त्रियांची लैंगिकता अधिक दडपली जाते.

मला असे वाटते की दडपशाहीचे स्वरूप संस्कृतीनुसार बदलते, परंतु मला असे वाटते की गैर-लैंगिक क्रांती असलेल्या एखाद्या व्यक्तीचे मोठे होणे किंवा पालक होणे याचा तुमच्या लैंगिक विषयावर मोठा प्रभाव पडतो.

मला वाटते की माझे पुस्तक या विषयासाठी एक प्रकारचा लुक ग्लास ऑफर करते, तर स्त्रीवादी लैंगिकतेकडे सामान्यतः लैंगिक क्रांतीनंतरच्या देशांच्या दृष्टीकोनातून पाहिले जाते.

तुम्ही आम्हाला गुप्त लैंगिक संस्थेबद्दल सांगू शकता का?

गुप्तता आणि दुहेरी जीवन आपल्याला दर्शविते की कामुक स्त्रिया त्या लैंगिक नियंत्रणाखाली आहेत हे सत्य कसे व्यवस्थापित करतात - कायद्याच्या पत्राचे पालन करून परंतु आत्म्याचे नाही.

मी अनेक स्त्रियांशी बोललो ज्यांचे त्यांच्या विवाहाबाहेर दीर्घकालीन लैंगिक संबंध होते, जे त्यांनी अत्यंत गुप्त ठेवले.

या स्त्रियांनी काळजीपूर्वक दुहेरी जीवन जगले, पृष्ठभागावर त्यांच्या विहित भूमिकांचे पालन केले आणि त्यांच्या सार्वजनिक आणि कौटुंबिक भूमिकांसाठी खाजगी असलेल्या कामुक जीवनाचे पालनपोषण केले.

गुप्तपणे मिळवलेल्या लैंगिक सुखासाठी थोडीशी एजन्सी आणि आंतरिक शक्ती आवश्यक असते आणि स्त्रियांच्या लैंगिकतेच्या पितृसत्ताक नियंत्रणातून बाहेर पडण्याची ही कदाचित सर्वात जुनी पद्धत आहे.

"मला समजले आहे की पाश्चात्य आधुनिकतेमध्ये हे दांभिक मानले जाते."

त्यामुळे यापैकी काही स्त्रियांसाठी, त्यांचे दुहेरी जीवन नेहमीच आरामदायक नसले तरी ते पूर्णपणे स्वीकार्य होते यावर जोर देण्यासारखे आहे.

शेवटी उघड्यावर "बाहेर येण्याचे" स्वप्न नव्हते, जे लैंगिक क्रांतीनंतरच्या संस्कृतींमध्ये कदाचित एक सामान्य स्वप्न आहे.

तरीही लैंगिक क्रांतीपूर्वी – ज्याची केंद्रीय मूल्ये लोकशाही आणि मोकळेपणा आहेत – गुप्तता आणि दुहेरी जीवनाचे समाधान जगभरात स्त्रियांसाठी तसेच समलैंगिक पुरुषांसाठी सामान्य होते.

जर आपल्याला लैंगिक-सकारात्मक स्त्रीवादामध्ये सर्व भूगोल समाविष्ट करायचे असतील, तर आपल्याला लैंगिकतेची दृश्यमानता सार्वत्रिकपणे वांछनीय आहे या कल्पनेवर एक नजर टाकावी लागेल.

ही सार्वत्रिक इच्छा कमी आणि सांस्कृतिक मूल्य जास्त असू शकते ज्याचा संस्कृतीच्या कालावधीत अर्थ आहे, सार्वत्रिक अर्थ नाही.

तुम्ही "जिज्ञासू प्रेक्षकत्व" या संकल्पनेचे तपशीलवार वर्णन करू शकाल का?

महिलांची लैंगिकता, पितृसत्ता आणि भारतीय समाज या विषयावर अमृता नारायण

उत्सुक प्रेक्षकत्व म्हणजे विराम देणे, ताबडतोब “दडपशाही!” असे ओरडण्याऐवजी. जेव्हा आपण इच्छेच्या बाबतीत फरक पाहतो.

याचा अर्थ स्त्रिया यातून (पितृसत्ताक व्यवस्था) बाहेर पडण्याचा आग्रह करण्याऐवजी (प्रत्येकाला “मुक्त” करण्याचा आग्रह धरण्याऐवजी) त्यातून काय मिळवत आहेत याबद्दल कल्पनाशील असणे.

गैर-लैंगिक क्रांती देशांबद्दल उत्सुक प्रेक्षकत्वाचा अर्थ असा आहे की पितृसत्ताक कुटुंबात राहण्यासाठी इरोस आहेत जे लैंगिक स्वातंत्र्यापासून प्राप्त झालेल्या इरोसशी स्पर्धा करतात.

अशा प्रकारे "मुक्त" होण्याचा प्रयत्न करणे महाग आहे, आणि स्त्रिया बऱ्याचदा मुक्त होण्याचे असामान्य आणि काल्पनिक मार्ग शोधतात जेणेकरून त्यांना जास्त किंमत मोजावी लागत नाही.

माझ्या अनौपचारिक प्रेक्षकांच्या पुस्तकात मी सांगत असलेली एक कथा म्हणजे कॅलिफोर्नियातील एका इस्पितळात भारतीय महिलांसोबत काम करण्यासाठी 2014 मध्ये माझी मुलाखत घेण्यासाठी आलेल्या दोन अमेरिकन दाईंची कथा.

सुईणींनी 'स्क्रूपिंग' या प्रथेवर संशोधन करण्यासाठी भारतात प्रवास केला होता, ही गर्भधारणा करण्याची पद्धत जी त्यांच्या रुग्णालयात भारतीय महिला रुग्णांमध्ये खूप लोकप्रिय होती.

स्क्रूपिंगमध्ये, स्त्रिया आपल्या पतीचे वीर्य त्याच्या योनीमध्ये घालण्यासाठी त्याच्याशी संभोग करण्याऐवजी त्यांचे हात वापरतात.

दाईंचा संशोधन प्रकल्प स्त्रियांना त्यांच्या पतींसोबत लैंगिक संबंध ठेवण्यास मदत करणे हा होता, या असामान्य पद्धतीद्वारे - जरी मोठ्या प्रमाणात - जरी त्यांच्या गर्भधारणेचे समर्थन केले.

सुईणींची त्यांच्या रुग्णांना लैंगिक जवळीक अनुभवण्याची इच्छा चांगल्या हेतूने असली तरी, मला वाटले की ते अजिबात नाही कारण ते स्कूपिंगद्वारे कोणत्या इच्छा पूर्ण होत आहेत हे पाहण्याची संधी गमावतात.

ज्या स्त्रिया पितृसत्ताक कौटुंबिक रचनेतून आल्या आहेत त्या स्त्रियांना उच्च दर्जा देतात ज्या माता आहेत परंतु कधीही विचित्र इच्छा किंवा घटस्फोटाचे समर्थन करू शकत नाहीत.

जिज्ञासू प्रेक्षकत्व म्हणजे स्क्रूपिंगचे वैविध्यपूर्ण अर्थ असू शकतात हे मान्य करणे ज्यामध्ये कल्पनारम्यपणे सिस्टम गेमिंग समाविष्ट असू शकते.

लैंगिक संबंध न ठेवता गरोदर राहिल्याने या स्त्रियांना मोठ्या पितृसत्ताक कुटुंबात आईचा दर्जा मिळू शकला आणि त्यांच्या मनात प्रेमाच्या वस्तू जपल्या गेल्या.

अशा प्रकारे पाहिल्यास, त्यांच्या कायदेशीर पतींसोबत लैंगिक संबंध ठेवण्यास नकार देणे आणि स्क्रूपिंगद्वारे गर्भाधान करणे याला संपूर्ण नवीन अर्थ प्राप्त होतो.

अशा प्रकारचे उत्सुक प्रेक्षकत्व त्यांच्या कायदेशीररित्या विवाहित पतींसोबत "सामान्य" लैंगिक संबंधांमध्ये स्क्रूपिंग स्त्रियांना दुरुस्त करण्याच्या सुईणीच्या योजनेला गुंतागुंत करते.

हे स्क्रूपिंग महिलांना बुद्धिमत्ता आणि निवडी बनवते, अत्याचाराच्या निष्क्रिय बळी नसल्याचा विचार करते.

पितृसत्ताकतेशी महिलांच्या रुपांतरांच्या गुंतागुंतांना तुम्ही कसे संबोधित करता?

या गुंतागुंतीकडे लक्ष देण्याऐवजी, मला वाटते की माझे पुस्तक गुंतागुंत समजून घेण्यासाठी एक चौकट देते.

स्त्रिया कधीकधी एकाच ठिकाणाहून आनंद आणि अत्याचार मिळवत असल्याने, मी सुचवितो की आपण स्त्रियांना कोणत्या दडपशाहीतून स्वतःला मुक्त करायचे आहे आणि कोणत्या अत्याचारामुळे त्यांना आनंद मिळेल हे निवडण्याची जटिलता देऊन त्यांची सेवा होऊ शकते.

"म्हणजे सातत्याची मागणी करण्याऐवजी, आपल्याला कुतूहल बाळगण्याची आवश्यकता असू शकते."

यामुळे लैंगिक इच्छेला अनुमती मिळू शकते जी मूल्यांच्या बाहेर आणि खरंच चारित्र्याबाहेर जाते.

आपल्या सर्वांसाठी, कार्य कदाचित बाळ होण्यापासून वाढणे आहे ज्यांना स्त्रियांना सुसंगत पात्र बनवण्याची गरज आहे, प्रौढ बनणे ज्यांना समजते की जटिलता आणि फरक यामुळेच स्त्रियांना ते पात्र बनवते.

स्त्रीवादातील व्यापक संभाषणांमध्ये तुमचे कार्य कसे योगदान देते हे तुम्ही पाहता?

महिलांची लैंगिकता, पितृसत्ता आणि भारतीय समाज या विषयावर अमृता नारायण

कदाचित या कामात मला अपेक्षित असलेले केंद्रीय योगदान म्हणजे लैंगिक-सकारात्मकता व्यापक अर्थाने तयार करणे ज्यामध्ये गैर-लैंगिक क्रांती देशांचा समावेश आहे.

लैंगिक क्रांतीनंतरच्या पाश्चात्य जगाच्या पारंपारिक ऑप्टिक्सपासून मुक्ती दुप्पट करणे म्हणजे कमी प्रकाशमय लैंगिक जीवन जगणाऱ्या स्त्रियांच्या संघर्ष आणि निवडी दोन्ही दृश्यमान करणे.

प्रवृत्ती असे सुचवते की प्रत्येकाने लैंगिकतेनंतरच्या क्रांतीच्या ऑप्टिकली स्पष्ट आणि मुक्तपणे उपलब्ध लैंगिकतेच्या मॉडेलसाठी कार्य केले पाहिजे.

परंतु मुक्त पुरवठा, लोकशाही, लैंगिकतेतील स्पष्टता आणि स्पष्टता आपल्याला कोठे घेऊन जाईल याबद्दल विस्तृत संभाषण करणे योग्य आहे.

लैंगिक स्वातंत्र्याची एक "सर्वोत्तम आवृत्ती" आहे असे सुचवणे मोहक असले तरी, लैंगिकतेतील वैयक्तिक फायदे स्पष्टपणे स्पष्ट केले जात नाहीत तेव्हा काय मिळवले जाते याबद्दल प्रश्न विचारणे देखील मनोरंजक आहे असे मला वाटते.

त्यामुळे “प्रत्येकजण अधिक लैंगिक संबंध ठेवण्यास कसा मुक्त होतो?” असे विचारण्याऐवजी आम्ही प्रश्नांचा अभ्यास करू शकतो जसे की:

  • जेव्हा त्यांची लैंगिक स्पर्धा कमी असते तेव्हा स्त्रिया एकमेकांसोबत अधिक शांततेत राहतात का?
  • काल्पनिक प्रेमी वास्तविकांपेक्षा चांगले किंवा वाईट आहेत?

अधिक असामान्य प्रश्न विचारणे हे मान्य करणे आहे की कोणत्याही संस्कृतीकडे उत्तरे नाहीत आणि लैंगिकतेबद्दल शिकण्याची दिशा कदाचित रेखीय ऐवजी दोन्ही मार्गांनी जाऊ शकते.

आम्ही अजूनही ठरवू शकतो की बहुसंख्य लोकांना त्यांच्या लैंगिकतेबद्दल निवड करण्यास मोकळे व्हायचे आहे.

परंतु ज्या प्रक्रियेद्वारे आपण याबद्दल जातो त्यामध्ये असमानतेच्या इतर प्रकारांबद्दलच्या सत्याचा समावेश असेल.

आणखी एक संभाषण ज्यामध्ये मला योगदान देण्याची आशा होती ती म्हणजे संकटात कोणतेही सार्वभौमिक नसतात या कल्पनेला जागा देणे महत्वाचे आहे आणि आपण “मुक्ती” कशी तयार करतो त्यामध्ये सक्षम आणि उत्सुक असणे कठीण आणि महत्त्वाचे असू शकते.

स्त्रीवाद - आणि मी स्वतःला स्त्रीवादी मानतो - याचा विचार करणे आवश्यक आहे की महिला चळवळ सामान्य संकटात एकजूट राहण्याच्या भावनेतून शक्ती मिळवते, परंतु प्रत्येक व्यक्ती आणि संस्कृतीत वेगळे घटक असतात ज्याला त्रासदायक मानले जाते.

मला आश्चर्य वाटते की आपण स्त्रीवादाचा संघर्ष आणि दुःखाच्या पलीकडे विचार करू शकतो किंवा कमीतकमी दुःख, आनंद आणि आनंदाच्या शक्यतांमध्ये भर घालू शकतो.

शेवटी, मनोविश्लेषणाने स्वतः ऐतिहासिकदृष्ट्या शोक प्रक्रियेद्वारे दडपलेल्या लैंगिकतेच्या मुक्तीसाठी एक अतिशय रेषीय मार्गावर जोर दिला आहे, म्हणी "आठवण, पुनरावृत्ती आणि त्याद्वारे कार्य करणे".

हे विचारात घेणे महत्त्वाचे आहे की प्रत्येकजण त्यांच्या इच्छांना अधिक चांगल्या, निरोगी लैंगिकतेमध्ये "कार्य करू इच्छित नाही" असे समजू शकतो की ती असण्याची एक उत्तम किंवा आदर्श "स्वच्छ" आवृत्ती आहे असे गृहीत धरून आपण इच्छा गृहित धरू शकतो.

अमृता नारायण लैंगिकतेच्या क्षेत्रात महिलांच्या सक्षमीकरणासाठी आणि मुक्तीसाठी एक दृढ वकील म्हणून उदयास येतात.

तिच्या सूक्ष्म विश्लेषणाद्वारे आणि सहानुभूतीपूर्ण कथाकथनाद्वारे, ती वाचकांना आत्मनिरीक्षण आणि शोधाच्या प्रवासासाठी आमंत्रित करते.

भारतातील स्त्रियांच्या लैंगिकतेच्या खऱ्या कथांना उद्ध्वस्त करून, ती आम्हाला संस्कृती, मानसशास्त्र आणि लिंग यांच्या छेदनबिंदूवर असलेल्या अस्वस्थ सत्यांचा सामना करण्यास उद्युक्त करते.

भारत ओळख आणि अभिव्यक्तीच्या बदलत्या प्रतिमानांशी झगडत असताना, अमृताचे कार्य महत्त्वाचा दिवा म्हणून काम करते.

स्त्रियांचा आवाज वाढवून आणि सामाजिक नियमांना आव्हान देऊन, तिने कमी कलंकित समाजाचा मार्ग मोकळा केला. 

ची तुमची प्रत घ्या महिलांची लैंगिकता आणि आधुनिक भारत येथे



बलराज हा उत्साही क्रिएटिव्ह राइटिंग एमए पदवीधर आहे. त्याला मुक्त चर्चा आवडते आणि त्याची आवड तंदुरुस्ती, संगीत, फॅशन आणि कविता आहे. त्याचा एक आवडता कोट म्हणजे “एक दिवस किंवा एक दिवस. तुम्ही ठरवा."




  • नवीन काय आहे

    अधिक

    "उद्धृत"

  • मतदान

    ख्रिस गेल आयपीएलमधील सर्वोत्कृष्ट खेळाडू आहे का?

    परिणाम पहा

    लोड करीत आहे ... लोड करीत आहे ...
  • यावर शेअर करा...