माझ्या आजूबाजूला कुटुंब असूनही मला खूप एकटे वाटत होते.
ब्रिटिश दक्षिण आशियाई महिलांसाठी मातृत्व हा एक महत्त्वाचा जीवनप्रसंग असतो, परंतु त्यांच्यापैकी काहींना प्रसूतीनंतरच्या नैराश्याचा सामना करावा लागतो, हा एक असा विषय आहे ज्यावर अजूनही मौन बाळगले जाते.
जरी प्रसूतीनंतरची नैराश्य ही जगभरात आढळणारी एक वैद्यकीय समस्या असली तरी, दक्षिण आशियाई कुटुंबांमधील सांस्कृतिक दबावांमुळे ती स्वीकारणे अधिकच कठीण होऊ शकते.
अनेक महिलांकडून ‘सुपरवुमन’ची भूमिका साकारण्याची अपेक्षा केली जाते, ज्यात त्यांना नवजात बाळाची काळजी घेताना भावनिकदृष्ट्या खंबीर असल्याचा देखावा टिकवून ठेवावा लागतो.
ची भीती लॉग क्या कहेंगेकिंवा, “लोक काय म्हणतील?”, ही भीती देखील मातांच्या मानसिक आरोग्याविषयीच्या संवादांवर प्रभाव टाकत राहते आणि अनेकदा महिलांना मदत घेण्यापासून परावृत्त करते.
या मौनामुळे अनेक माता आधुनिक वैद्यकीय आकलन आणि पिढ्यानपिढ्या खोलवर रुजलेल्या मानसिकता यांच्या कात्रीत सापडल्या आहेत.
परदेशस्थ भारतीयांमध्ये मानसिक आरोग्याविषयीची चर्चा हळूहळू विकसित होत असताना, पारंपरिक आधारप्रणाली नवीन मातांसाठी अपयशी का ठरत आहेत आणि सांस्कृतिक अपेक्षा व खरी काळजी यांमधील दरी भरून काढण्यासाठी कोणता बदल आवश्यक आहे, असे प्रश्न अनुत्तरित राहतात.
शांत राहणे
ब्रिटिश दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये महिलांवर नेहमीच कणखर, संयमी आणि आत्मत्यागी दिसण्याचा जो दबाव असतो, त्यामुळे प्रसूतीनंतरचे नैराश्य अनेकदा लपून राहते.
काही ब्रिटिश आशियाई महिलांना त्यांच्या उच्च-दबावाच्या करिअरसोबतच एक कर्तव्यदक्ष, पारंपरिक सून म्हणून भूमिका पार पाडण्यात संतुलन साधावे लागते, जिथे त्यांच्याकडून भावनिक सहनशीलता नकळतपणे गृहीत धरली जाते.
जेव्हा प्रसूतीनंतरचे नैराश्य उद्भवते, तेव्हा महिलांच्या मानसिक आरोग्याच्या तज्ञ डॉ. अनिंदा सिधाना यांनी वर्णन केल्याप्रमाणे, "एका मोठ्या न्यूरोएंडोक्राइन घटनेमुळे" उद्भवणारी वैद्यकीय स्थिती म्हणून त्याकडे क्वचितच पाहिले जाते.
याउलट, अनेकदा याचा चुकीचा अर्थ कृतघ्नपणा, कमजोरी किंवा मातृत्वाची कदर करण्यात आलेले अपयश असा लावला जातो.
संपूर्ण यूकेमध्ये, निरोगी बाळाला जन्म दिल्यानंतर सतत उदास राहणे हे कौटुंबिक त्याग आणि प्रयत्नांचा अनादर मानले जाऊ शकते.
यामुळे अशी संस्कृती निर्माण होते, जिथे भावनिक त्रासाला आरोग्याची समस्या म्हणून पाहण्याऐवजी, ‘आईचा त्याग’ या कल्पनेत सामावून घेतले जाते.
नैदानिक नैराश्याच्या लक्षणांना अनेकदा केवळ थकवा म्हणून पाहिले जाते किंवा 'नाटक' म्हणून त्याकडे दुर्लक्ष केले जाते, ज्यामुळे अनेक महिलांना मोकळेपणाने बोलणे अशक्य वाटते.
पहिल्या बाळाच्या जन्मानंतर संघर्ष करणाऱ्या माया* म्हणाल्या:
मी स्वतःला सतत प्रश्न विचारू लागले की, मी आई होण्यासाठी खरंच बनले आहे की नाही.
माझ्या आजूबाजूचे लोक मला सतत सांगत होते की मी किती नशीबवान आहे, ज्यामुळे अपराधीपणाची भावना अधिकच गडद होत गेली. मी एका आनंदी आईसारखी वागत होते, पण आतून मला खूप निराश वाटत होते.
चेहऱ्यावर दिसणारा आनंद टिकवून ठेवण्याची अपेक्षा हा दबावाचा आणखी एक थर बनतो, जो मौन तोडण्याऐवजी ते अधिक दृढ करतो.
कुटुंबांमधील पिढीजात दृष्टिकोनांमुळे तो दबाव अनेकदा अधिक तीव्र होतो.
स्थलांतर, कष्ट आणि जगण्यासाठी केलेल्या संघर्षातून घडलेले ज्येष्ठ नातेवाईक, प्रसूतीनंतरच्या नैराश्याला एका 'मवाळ' पिढीचे लक्षण मानू शकतात. या दुराव्यामुळे महिलांना मदत मागण्यास विलंब होऊ शकतो किंवा त्या मदत मागण्यापासून परावृत्त होऊ शकतात.
त्याऐवजी, भावनिक प्रकटीकरणापेक्षा शारीरिकरित्या तीव्र वेदना, डोकेदुखी किंवा थकवा यांसारख्या भावनांमधून दुःख व्यक्त केले जाते, जे सांस्कृतिकदृष्ट्या अधिक स्वीकारार्ह वाटते.
मात्र, डॉ. सिधाना यांनी चेतावणी दिल्याप्रमाणे, उपचार न केलेल्या भावनिक दुःख याचे रूपांतर प्रसूतीनंतरच्या मनोविकृतीसह अधिक गंभीर मानसिक आजारांमध्ये होऊ शकते.
तिच्या मते, अभिव्यक्तीचा अभाव ही शक्ती नसून एक धोका आहे. ज्या समाजांमध्ये मौन हेच धैर्याचे लक्षण मानले जाते, तिथे अनेक स्त्रिया प्रसूतीनंतरच्या नैराश्याबद्दल बोलण्यासाठी शब्दांशिवाय किंवा परवानगीशिवाय त्याचा सामना करत राहतात.
जेव्हा परंपरा एकाकीपणा निर्माण करते
पारंपारिकपणे, काही दक्षिण आशियाई संस्कृतींमध्ये प्रसूतीनंतरचा ४० दिवसांचा विलगीकरणाचा कालावधी पाळला जातो, जो चिल्ला, सावा महिना किंवा सुतक म्हणून ओळखला जातो.
आरोग्यप्राप्तीचा “सुवर्ण महिना” म्हणून आखलेल्या या महिन्याचा उद्देश, नवीन मातेचे संरक्षण करणे, तिला घरकामातून मुक्त करणे आणि तिच्या सभोवतालच्या महिला नातेवाईकांकडून तिला आधार देणे हा होता.
त्याच्या मूळ ग्रामीण संदर्भात, जिथे सामुदायिक जीवन ही सर्वसामान्य बाब होती, तिथे “गावात वाढलेले मूल” हे प्रारूप अनेकदा संगोपनाचा एक संरचित प्रकार म्हणून यशस्वी ठरत असे.
मात्र, यूकेमधील विभक्त कुटुंबपद्धती, लहान सदनिका आणि विखुरलेल्या आधारप्रणालींच्या वास्तवात, त्याच परंपरेचे अनपेक्षित परिणाम होऊ शकतात.
ज्या गोष्टीमुळे दिलासा मिळायला हवा होता, ती उलट एकाकीपणा अधिक तीव्र करू शकते.
जेव्हा 'समुदाय' केवळ एक किंवा दोन नातेवाईकांपुरता मर्यादित राहतो, जे अनेकदा प्रेमळ पण अरेरावी करणारे असतात, तेव्हा एकांतवासाचा काळ हा सुधारणेऐवजी अधिक निर्बंधांसारखा वाटू शकतो.
अनेक ब्रिटिश दक्षिण आशियाई महिलांसाठी, या काळात दिसून येणारे शारीरिक बदल हे त्यांच्या आंतरिक भावनिक अनुभवाचे प्रतिबिंब ठरू लागतात.
किरण* आठवून सांगते: “मला वारंवार बाहेर जाणे टाळायला आणि शरीर ‘उष्ण’ करण्यासाठी फक्त साधे अन्न खायला सांगितले होते.”
माझ्या आजूबाजूला कुटुंब असूनही मला खूप एकटे वाटत होते.
मी कशी आहे हे कोणीच विचारत नव्हते; ते फक्त बाळाला दूध पाजले आहे का, एवढेच विचारत होते.
तिचा अनुभव एका व्यापक प्रवृत्तीचे प्रतिबिंब आहे, जिथे आईच्या भावनिक स्थितीकडे दुर्लक्ष केले जाते तर संपूर्ण लक्ष नवजात बाळावर केंद्रित असते.
सराव जसे की स्तनपानअनेकदा सांस्कृतिक कर्तव्य आणि चांगल्या मातृत्वाचे लक्षण म्हणून पाहिले जाणारे हे (प्रयत्न), अडचणी निर्माण झाल्यावर प्रचंड दबावाचे कारण बनू शकतात.
जी गोष्ट काळजीचे प्रतीक मानली जाते, ती काही प्रकरणांमध्ये, जर आहार अपेक्षेप्रमाणे मिळाला नाही तर अपुरेपणाची आणि त्रासाची भावना अधिक तीव्र करू शकते.
विनिता शिवरामकृष्णनआपल्या कामातून मातृत्वाच्या कथांचा शोध घेणाऱ्या, असे नमूद करतात की स्त्रिया अनेकदा जन्माच्या शारीरिक वास्तवासाठी, त्यानंतर येणाऱ्या भावनिक गुंतागुंतीपेक्षा अधिक तयार असतात.
यूकेमध्ये, सोशल मीडिया आणि ‘पिंटरेस्ट मॉम’ संस्कृतीच्या प्रभावामुळे ही दरी आणखी रुंदावते, जिथे सहजसुंदर मातृत्वाची निवडक छायाचित्रे आणि थकवा, वेदना व भावनिक गोंधळाचे प्रत्यक्ष अनुभव यांचा संघर्ष होतो.
जेव्हा पारंपरिक आधार प्रणाली प्रामुख्याने शारीरिक पुनर्प्राप्तीवर लक्ष केंद्रित करतात, तेव्हा भावनिक पुनर्प्राप्तीकडे अनेकदा दुर्लक्ष होते, ज्याचे परिणाम आईच्या आरोग्यावर आणि आई-बाळाच्या सुरुवातीच्या नात्यावर दूरगामी होतात.
नैदानिक आणि सांस्कृतिक दरी
जरी एनएचएसने मातांच्या मानसिक आरोग्यासाठी सहाय्याचे मार्ग स्थापित केले असले तरी, यूकेमधील काही दक्षिण आशियाई महिलांना प्रसूतीनंतरच्या नैराश्यासाठी उपचार मिळवताना अजूनही मोठ्या अडथळ्यांचा सामना करावा लागतो.
एक प्रमुख समस्या म्हणजे वैधानिक सेवांवरील अविश्वास, जो या भीतीतून निर्माण होतो की, मनात येणारे त्रासदायक विचार किंवा बाळासोबत भावनिक नाते जोडण्यात येणाऱ्या अडचणी उघड केल्यास सामाजिक सेवा हस्तक्षेप करू शकतात आणि इतकेच नव्हे तर बाळ काढूनही घेतले जाऊ शकते.
जरी या चिंतेची मुळे सामुदायिक कथा आणि पद्धतशीर पूर्वग्रहाच्या व्यापक अनुभवांमध्ये रुजलेली असली तरी, ती अनेकदा महिलांना संकटकाळ येईपर्यंत डॉक्टरांशी मोकळेपणाने बोलण्यापासून रोखते.
भाषेचा अडथळा देखील एक समस्या असू शकतो.
एनएचएसमध्ये वापरली जाणारी मानसिक आरोग्याची परिभाषा बहुतांशी वैद्यकीय आणि पाश्चात्त्य चौकटीची आहे, तर अनेक दक्षिण आशियाई भाषांमध्ये "नैराश्य" या शब्दासाठी थेट, कलंकमुक्त प्रतिशब्द नाही.
परिणामी, भावनिक त्रास अनेकदा शारीरिक स्वरूपात व्यक्त होतो, जो थोड्या वेळच्या वैद्यकीय तपासणीत सहजपणे लक्षात न येण्याची शक्यता असते.
आपल्या प्रसूतीनंतरच्या नैराश्याबद्दल शब्दांत व्यक्त होण्यास धडपडणाऱ्या फातिमा* म्हणाल्या:
डॉक्टर वळून माझ्या नवऱ्याशी बोलू लागले.
तेव्हा पहिल्यांदाच मी माझी परिस्थिती दुसऱ्याच्या नजरेतून पाहिली. मी फक्त 'थकले' नव्हते, तर आजारी होते, हे एका तज्ज्ञानेच सिद्ध केले.
ही दरी भरून काढण्यासाठी आरोग्यसेवेमध्ये खऱ्या अर्थाने सांस्कृतिक सक्षमतेकडे वाटचाल करणे आवश्यक आहे.
त्यामध्ये प्रसूतीनंतरच्या नैराश्याविषयीच्या शिक्षणात कुटुंबातील इतर सदस्यांना, विशेषतः पती आणि सासू यांना सामील करून घेणे समाविष्ट आहे, जे अनेकदा वैद्यकीय मदतीसाठी अनौपचारिक द्वारपाल म्हणून काम करतात.
त्यांच्या समजुतीअभावी, अनेक महिला मोकळेपणाने मदत मागू शकत नाहीत.
मदत ही केवळ सर्वसाधारण सल्ल्यापुरती मर्यादित न राहता, मातांच्या आरोग्यासाठी सक्रिय आणि सामायिक जबाबदारीपर्यंत पोहोचणे आवश्यक आहे, तसेच दुर्लक्ष करण्याऐवजी भावनिक मान्यतेवर अधिक भर दिला पाहिजे.
सतत उदास वाटणे, विनाकारण रडणे, बाळ शांत झोपलेले असतानाही झोपेत व्यत्यय येणे आणि दैनंदिन जीवनातील रस कमी होणे यांसारखी सुरुवातीची धोक्याची चिन्हे ओळखणे, हे समाजाने बाळासोबतच आईकडेही पाहण्यास शिकण्यावर अवलंबून आहे.
सरतेशेवटी, दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये प्रसूतीनंतरच्या नैराश्याचा सामना करण्यासाठी, केवळ वैद्यकीय हस्तक्षेपाची नव्हे, तर एका सामूहिक बदलाची गरज आहे, जेणेकरून अनेक स्त्रियांना गप्प ठेवणाऱ्या दीर्घकालीन कलंकाला तोडता येईल.
युकेमधील दक्षिण आशियाई समुदायातील प्रसूतीनंतरच्या नैराश्याचा अनुभव, एकाच वेळी दोन जगांमध्ये वावरणाऱ्या महिलांच्या गुंतागुंतीच्या वास्तवाचे प्रतिबिंब आहे.
हे पारंपरिक अपेक्षा आणि मानसिक आरोग्याविषयीच्या आधुनिक समजुती यांच्या संगमावर वसलेले आहे, जिथे सांस्कृतिक कर्तव्य आणि मानसिक गरज नेहमीच जुळत नाहीत.
अनेक स्त्रिया या तणावांना शांतपणे सामोरे जातात, अनेकदा त्यांच्या मनात काय चालले आहे हे पूर्णपणे व्यक्त करण्यासाठी त्यांच्याकडे शब्द किंवा संधी नसते.
जसजशी सार्वजनिक आणि खाजगी संभाषणांमध्ये हळूहळू जागरूकता येऊ लागते, तसतसे परंपरेचा त्याग करण्यावर नव्हे, तर एका वेगळ्या सामाजिक संदर्भात ती कशी विकसित झाली आहे हे समजून घेण्यावर लक्ष केंद्रित केले जाते.
अपेक्षा आणि प्रत्यक्ष अनुभव यांच्यातील त्या पोकळीत, प्रसूतीनंतरचे नैराश्य बहुतांशी अदृश्य राहते, पण ते तीव्रतेने जाणवते. आणि बऱ्याच जणींसाठी, याच शांततेत मातृत्वाचे सर्वात प्रामाणिक पैलू दडलेले असतात.
लोड करीत आहे ...