“लहानपणी लोक छाती टेकून जास्त चालतात”
देसी समुदायामध्ये, बाळाचे लिंग लक्ष केंद्रित करण्याचा एक महत्त्वाचा मुद्दा म्हणून पाहिले जाते.
ऐतिहासिकदृष्ट्या, वारसा, सामाजिक स्थिती आणि विवाह पद्धतींबद्दलच्या चिंतेमुळे मुलांना प्राधान्य दिले गेले आहे.
दक्षिण आशियाई पार्श्वभूमी असलेल्यांना, जसे की पाकिस्तानी, भारतीय आणि बंगाली यांना या प्राधान्याचे परिणाम जाणवले.
मुलींपेक्षा जास्त मुलगे निर्माण करण्याचा सामाजिक-सांस्कृतिक दबाव एकेकाळी अस्तित्वात होता आणि हे पाश्चिमात्य देशातही वास्तव होते.
पाश्चात्य जगात, लिंगाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन अधिक आधुनिक झाला आहे. खरंच, ते अधिक समतावादी बनवण्यासाठी लक्षणीय पावले उचलली गेली आहेत.
या प्रयत्नांचा दक्षिण आशियाई डायस्पोरावरही प्रभाव पडला आहे.
तथापि, दक्षिण आशिया आणि डायस्पोरा या दोन्ही देशांमध्ये बाळाच्या लिंगाचा प्रश्न प्रचलित संभाषण आहे.
देसी कुटुंबांमध्ये बाळाचे लिंग अजूनही महत्त्वाचे आहे की नाही हे शोधत असताना DESIblitz मध्ये सामील व्हा.
सांस्कृतिक अपेक्षा
पारंपारिकपणे, मुलाने त्यांच्या पालकांना आर्थिक आणि भावनिक काळजी प्रदान करणे अपेक्षित आहे, विशेषतः नंतरच्या आयुष्यात.
हुंड्यासारख्या प्रथांतून मुली कुटुंबाची संपत्ती लुटताना दिसतात.
असाही दृष्टिकोन आहे की स्त्रीने कमावलेला पैसा तिच्या कुटुंबात राहत नाही तर तिच्या सासरच्या संपत्तीत भर घालतो.
लोकांनी मुलांकडे कुटुंबाचे रक्षक म्हणून पाहिले आहे. याउलट, त्यांनी मुलींना संरक्षणाची गरज आहे असे मानले आहे, ज्यामुळे ते घरातील ओझे बनतात.
सांस्कृतिक परंपरा देखील पुत्रांना पसंत करतात आणि मोठ्या मुलांना विशेष वागणूक दिली जाते. उदाहरणार्थ, ते अंत्यसंस्कार करतात आणि पालकांना वृद्धापकाळासाठी आधार देतात.
ज्येष्ठ पुत्रांच्या या केंद्रस्थानाचा अर्थ असा आहे की, पारंपारिकपणे, पालक त्यांना अधिक महत्त्वपूर्ण गुंतवणूक देतात.
2022 प्यू मत मतदान या कौटुंबिक भूमिकांसाठी भारतात मजबूत लिंग मानदंड दर्शवले, जरी त्यात जन्मक्रम निर्दिष्ट केला नाही.
1 टक्के प्रतिसादकर्त्यांनी सांगितले की मुलांनी पालकांच्या अंत्यसंस्कारासाठी प्रामुख्याने जबाबदार असले पाहिजे, तर केवळ XNUMX% मुलींनी सांगितले.
उर्वरित 35% लोकांनी जबाबदारी वाटून घेतली पाहिजे असे सांगितले.
पालकांची काळजी घेणारे बहुतेक विचार मुलगे आणि मुलींमध्ये सामायिक केले पाहिजेत. तरीही एक लक्षणीय अल्पसंख्याक, 39%, म्हणाले की मुले ही जबाबदारी घेतात, त्या तुलनेत फक्त 2% मुली म्हणतात.
या परंपरा भारतामध्ये प्रचलित असल्या तरी, त्या ब्रिटनसारख्या डायस्पोरामध्ये पातळ झाल्या आहेत.
24 वर्षीय ब्रिटीश आशियाई शबाना म्हणाली: “मला वाटत नाही की तरुण पिढ्यांमध्ये ही फारशी गोष्ट आहे.
"माझ्या आजी-आजोबांसाठी, होय, त्यांना आशा होती की पहिला जन्मलेला मुलगा मुलगा होईल."
“मला वाटते की ते कुटुंबानुसार बदलते. म्हातारपणी मुलं आपल्या आई-वडिलांची काळजी घेतील अशी काहींची तर्कहीन धारणा असते.
"मी जे पाहिले त्यावरून, सहसा मुली आणि सून त्यांची काळजी घेतात."
सत्तावीस वर्षीय ब्रिटिश पाकिस्तानी मोबीन* म्हणाले:
“काही पुरुष मूर्ख असू शकतात आणि म्हणू शकतात की त्यांना कुटुंबाचे नाव पुढे ठेवण्यासाठी मुलगा हवा आहे. पण सर्वसाधारणपणे, मला असे वाटते की यूकेमध्ये गोष्टी बदलल्या आहेत; ते लोक अल्पसंख्याक आहेत."
पितृसत्ताक संरचनांचा प्रभाव
पूर्व आणि पाश्चात्य जगामध्ये पितृसत्ताक रचनांचे वर्चस्व आहे.
पितृसत्ताक संरचनेची व्याख्या "एक अशी सामाजिक व्यवस्था म्हणून केली जाऊ शकते जिथे पुरुष सामाजिक, आर्थिक, राजकीय आणि धार्मिक सामर्थ्याचा असमानतेने मोठा वाटा नियंत्रित करतात".
म्हणून, बाळाचे लिंग समाजात त्याचे स्थान निश्चित करते.
तथापि, संस्कृती आणि परंपरा यांच्यातील फरकामुळे पितृसत्ता आणि त्याचे परिणाम कसे प्रकट होतात.
"व्यक्तिवाद" ला प्रोत्साहन देणाऱ्या पाश्चात्य समाजांच्या विपरीत, दक्षिण आशियाई संस्कृती "सामूहिक" दृष्टीकोन घेतात.
हे परस्परावलंबन, सामाजिक एकता आणि सहकार्याला प्रोत्साहन देते, कुटुंब या सामाजिक संरचनेचा केंद्रबिंदू बनवते.
भारतातील पारंपारिक कुटुंबे पारंपारिक लिंग भूमिकेचे समर्थन करतात प्राधान्ये. महिलांची भूमिका घरकाम, काळजी आणि मुलांचे संगोपन यावर केंद्रित आहे, तर पुरुषांना कुटुंबाचे कमावणारे आणि प्रमुख म्हणून पाहिले जाते.
तथापि, भारत अजूनही पितृसत्ताक असला तरी, महिला-मुख्य कुटुंबांच्या प्रमाणात वाढ दिसून येते. त्यामुळे काही बदल घडून येतात.
असे असले तरी, बालविवाह, स्त्रीभ्रूणहत्या आणि बलात्कार यासारख्या अनेक सामाजिक दुष्कृत्यांचाही महिला बळी ठरल्या आहेत.
शिवाय, त्यांना त्यांचे पुरुष समकक्ष समान कामासाठी मिळणाऱ्या निम्मे पैसे दिले जातात आणि एकूण शेतीच्या अर्ध्याहून अधिक काम करतात.
भारतात मुलीचा जन्म झाल्यापासून ती आधीच तिच्या पुरुष सहकाऱ्यांच्या गैरसोयीत आहे. त्यामुळे, लहान मुलगी कुटुंबासाठी कमी फायदेशीर ठरेल असा दृष्टिकोन आहे.
यूकेमधील सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण दक्षिण आशियापेक्षा वेगळे आहे. असे असले तरी, अजूनही असे लोक आहेत ज्यांना असे वाटते की पुरुषप्रधान समाज आणि सांस्कृतिक नियम सामाजिक दबाव वाढवतात आणि त्यांचे नुकसान करतात.
अपर्णा* या ३५ वर्षीय ब्रिटिश बंगाली महिलेने खुलासा केला:
“मला आठवतं की मी गरोदर असताना, माझ्या आजूबाजूच्या प्रत्येकाला मुलगा आहे की मुलगी याचा विचार व्हायचा.
"मुले एक उपकार आहेत, मुली वरदान आहेत. पण एक उपकार तुम्हाला आयुष्यात आशीर्वादापेक्षा पुढे घेऊन जातो.”
“मुलांना फक्त अस्तित्त्वात राहण्याची परवानगी आहे, परंतु मुलीचे अस्तित्व मौल्यवान समजले जाण्यासाठी काही प्रकारचे उच्च योगदान देणारे घटक असले पाहिजेत.
“आम्ही 'उदारमतवादी' समाजात आहोत म्हणून अनेकजण ढोंग करतात, कारण प्रामाणिकपणा हे सर्वोत्तम धोरण नाही आणि लोक म्हणतात की ते कोणत्याही प्रकारे आनंदी आहेत.
"अगदी खोलवर, त्यांना मुलाची इच्छा आहे, आणि बाळाचा जन्म झाल्यावर ते त्यांच्या भावना आणि कथांमधून दिसून येते."
भारतात, कायदेशीर चौकट आणि धोरणे स्पष्टपणे लैंगिक पक्षपाती आहेत. पण यूकेमध्ये लिंग समानतेवर भर आहे.
असे असले तरी, पुरुषांवर ठेवलेले मूल्य अजूनही दक्षिण आशियातील देसी कुटुंबे आणि समुदायांमध्ये आणि डायस्पोरामध्ये प्रवेश करते.
लिंग द्वारे प्रभावित शिक्षण प्रवेश
आणखी एक घटक जो मुलीपेक्षा लहान मुलासाठी प्राधान्य देऊ शकतो तो म्हणजे भविष्यातील शैक्षणिक प्रवेशाचा विचार. हे विशेषतः दक्षिण आशियाई देशांमध्ये खरे आहे.
उदाहरणार्थ, भारतात, कुटुंबे आणि समुदाय जेव्हा शिक्षण घेण्याच्या बाबतीत मुलांपेक्षा मुलींना पसंती देऊ शकतात, तेव्हा मुलींचे आणखी नुकसान होते.
सरकारचे कायदे आणि महिलांच्या शिक्षणाची पातळी सुधारण्यासाठीच्या पुढाकारांमुळे यामध्ये सुधारणा होत आहे. उदाहरणार्थ, असे कार्यक्रम आहेत 'बेटी बचाओ, बेटी पढाओ, ज्याचा अनुवाद 'मुली वाचवा, मुलींना शिक्षित करा' असा होतो.
2024 पर्यंत, भारतातील महिला साक्षरता दर आता शहरी भागात 80% आणि ग्रामीण भागात 60% पेक्षा जास्त आहे.
या उपक्रमांमुळे भारतात मुलींचा दर्जा उंचावला आहे आणि त्यांनी त्यांच्या कुटुंबावरील 'ओझे' कमी केले आहे.
अशाप्रकारे, हे उपक्रम त्यांना अधिक संधी आणि स्वातंत्र्य देतात आणि देसी कुटुंबांना मुलींना जन्म देण्यास अधिक स्वीकारण्यास मदत करतात.
ही समस्या यूके, कॅनडा आणि इतर डायस्पोरामधील महिलांसाठी प्रचलित नाही.
उदाहरणार्थ, देसी स्त्रिया यूकेमधील सर्वात सामाजिकरित्या बहिष्कृत गटांपैकी एक असताना, अलीकडच्या वर्षांत विद्यापीठात त्यांची संख्या झपाट्याने वाढली आहे.
शिवाय, दक्षिण आशियाई हे यूकेमधील सर्वात उच्च शिक्षित वांशिक गटांपैकी एक आहेत.
यूकेमध्ये, समानता कायदा 2010 "कायदेशीरपणे लोकांना कामाच्या ठिकाणी आणि व्यापक समाजातील भेदभावापासून संरक्षण देतो."
त्याचप्रमाणे, कॅनडाचा एम्प्लॉयमेंट इक्विटी कायदा आणि पे इक्विटी कायदा लिंग समानतेसाठी दीर्घकालीन वचनबद्धता सुनिश्चित करतात.
त्यामुळे, शैक्षणिक चिंतेचा बाळाच्या लिंगाला प्राधान्य देण्यावर तितका प्रभाव पडत नाही.
मुलाची हमी देण्यासाठी लिंग निवड वापरणे
जागतिक स्तरावर, 23.1 दशलक्ष स्त्री जन्माचे दस्तऐवजीकरण हरवले आहे. याचा परिणाम 1990 च्या उत्तरार्धात आणि 2017 च्या दरम्यान असमतोल लिंग गुणोत्तरामध्ये झाला.
या हरवलेल्या महिलांच्या लोकसंख्येपैकी जवळपास निम्मी भारताची आहे.
मुलांसाठी प्राधान्य हा भारतामध्ये मोठ्या प्रमाणावर दस्तऐवजीकरण केलेला मुद्दा आहे. मुलाची हमी देण्यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या पद्धतींपैकी लिंग निवड ही एक पद्धत आहे.
2023 पर्यंत, भारतामध्ये जगातील सर्वात विस्कळीत लिंग गुणोत्तरांपैकी एक आहे, प्रत्येक 108 महिलांमागे अंदाजे 100 पुरुष आहेत.
यूएन पॉप्युलेशन फंडाचा अंदाज आहे की लिंग निवडीमुळे भारत दरवर्षी सुमारे 400,000 स्त्री जन्माला मुकतो.
भारत सरकारने लिंगनिवड संपवण्यासाठी प्रयत्न केले आहेत गर्भपात गर्भाचे लिंग उघड करणे बेकायदेशीर बनवून.
तथापि, ही प्रथा कायम राहिली आहे आणि इन विट्रो फर्टिलायझेशन क्लिनिकचे एक अनियंत्रित बाजार तयार केले आहे. अशी दवाखाने बाळाच्या लिंगाची हमी देण्यासाठी एक नवीन मार्ग देतात.
याला आळा घालण्यासाठी, भारत सरकारने 2021 मध्ये सहाय्यक पुनरुत्पादन तंत्रज्ञान (नियमन) कायदा पास केला. सहाय्यक पुनरुत्पादनाच्या वेगाने विकसित होत असलेल्या क्षेत्रात चांगल्या नैतिक पद्धतींचे नियमन, पर्यवेक्षण आणि खात्री करणे हे उद्दिष्ट होते.
काहीजण याला प्रजनन अधिकारांचे उल्लंघन म्हणून पाहतात, तर काहींना लिंग समानतेच्या लढ्यात एक पाऊल म्हणून पाहिले जाते.
यूकेमध्ये लिंग निवड बेकायदेशीर आहे. ही प्रक्रिया केवळ तेव्हाच उपलब्ध आहे जेव्हा तुमची गंभीर अनुवांशिक स्थिती असेल जी तुम्हाला तुमच्या मुलांना जाण्याचा धोका असेल आणि केवळ विशिष्ट लिंगावर परिणाम होत असेल.
शिवाय, लिंग निवडीसारख्या कठोर उपायांचा अवलंब करण्याची प्रेरणा कमी आहे, कारण स्त्रियांविरुद्ध असे कोणतेही स्पष्ट भेदभाव करणारे आदर्श नाहीत.
काहीही असले तरी, देसी समाजात अजूनही मुलांसाठी एक अव्यक्त पसंती आहे.
पुनीत या ३७ वर्षीय ब्रिटिश पंजाबी महिलेने असे ठामपणे सांगितले:
“लोक आता याबद्दल कमी स्पष्ट आहेत. बाळाचा जन्म झाल्यावर तुम्हाला ते जास्त दिसते आणि वडिलांना फोन करून सर्वांना सांगायचे असते.
"लहानपणी लोक छाती काढून जास्त चालतात."
या प्राधान्यांना तरुण सदस्यांपेक्षा कुटुंबातील वडीलधाऱ्यांकडून बळकटी दिली जाते.
याउलट, अधिक लैंगिक समानतेमुळे तरुण पिढ्यांना त्यांच्या मुलाच्या लिंगाबद्दल फारच कमी काळजी वाटते.
उदाहरणार्थ, शबाना, 34 वर्षीय ब्रिटिश काश्मिरी, म्हणाली:
“मला वाटत नाही की तरुण पिढ्यांमध्ये हे फार काही आहे.
“माझे आजी आजोबा, होय, मी पहिला मुलगा आहे आणि त्यांना आशा होती की मी मुलगा होईल.
"माझ्या आजोबांनी मुलांची नावे देखील निवडली होती."
वारसा हक्क आणि लैंगिक असमानता
दक्षिण आशियाई समाजांना खोलवर रुजलेल्या समस्येचा सामना करावा लागतो ज्याचे निराकरण केवळ कायदे करू शकत नाहीत. हा मुद्दा वितरणामध्ये समानता मिळविण्यासाठी चालू असलेल्या तणावाचे प्रतिबिंबित करतो वारसा पुरुष आणि स्त्रियांमध्ये
1976 ते 1994 दरम्यान, भारतातील पाच राज्यांनी स्त्रियांसाठी वारसा हक्क समान केले आणि 2005 मध्ये, फेडरल कायद्याने सर्व राज्यांमध्ये समान अधिकार लागू केले.
अभ्यासात असे आढळून आले आहे की वाढलेल्या वारसा हक्कांमुळे मुलांच्या आरोग्यावर सकारात्मक परिणाम झाला आहे, शिक्षणाची पातळी वाढली आहे आणि वैवाहिक जीवनात चांगले परिणाम होण्यास मदत झाली आहे.
कायद्यातील बदलामुळे महिलांमध्ये किती गुंतवणूक करावी या कुटुंबाच्या निवडीवर परिणाम झाला आहे की नाही हे स्पष्ट नाही.
सांस्कृतिकदृष्ट्या, अजूनही मालमत्ता धारण करणाऱ्या महिलांविरुद्ध भेदभाव केला जात आहे, ज्यामुळे मुलाच्या पसंतीस बळकटी मिळाली आहे. त्यामुळे मुलीच्या संगोपनासाठी लागणाऱ्या खर्चामुळे महिला बालमृत्यूचे प्रमाण अधिक आहे.
भारतात, हे कायदे महिलांविरुद्ध भेदभाव करणारे आहेत, तर यूकेमध्ये, ही एक न बोललेली सांस्कृतिक प्रथा आहे.
दक्षिण आशियाई डायस्पोरामधील कुटुंबांमध्ये, लोक सहसा असे गृहीत धरतात की मुलगा(ते) पालकांच्या मालमत्तेचा वारसा घेतील, विशेषत: जेव्हा इच्छा नसते किंवा पालक मुलासोबत राहतात.
मुलगा त्यांच्या पालकांच्या संपत्तीचा हक्कदार बनतो आणि मुलींना काहीही मिळत नाही.
जरी हे कायद्यात लिहिलेले नसले तरी, ही एक गृहित प्रथा आहे जी समाजाच्या पार्श्वभूमीवर चालू आहे.
बदल होत आहे का?
देसी कुटुंबांमध्ये बाळाच्या लिंगावर लक्ष केंद्रित केले जात असताना, कालांतराने ही समस्या समाजात एक महत्त्वाची समस्या आहे.
सांस्कृतिक आणि सामाजिक दबाव, तसेच लिंग निकष, कुटुंबे मुलगा विरुद्ध मुलगी याकडे पाहण्याचा एक घटक राहतात.
हे विशेषतः भारतात प्रचलित आहे, जेथे पुरुषांना कुटुंबाचे नाव वाहक, संपत्तीचे वारसदार आणि कमावणारे म्हणून पाहिले जाते.
दक्षिण आशियातील स्त्रियांसाठी स्वातंत्र्य आणि शिक्षण वाढलेल्या वातावरणात ही वृत्ती कायम आहे.
तथापि, बदल सकारात्मक बदलाकडे निर्देश करतात, जेथे या कठोर लिंग प्राधान्ये अधिक शहरी भागात कमी होत आहेत.
वाढत्या स्त्रीशिक्षण, कामाच्या संधी आणि वारसा हक्क यामुळे मुलींना कुटुंबातील तितकेच मौल्यवान सदस्य मानले जाते.
यूकेमधील काही देसी कुटुंबे अजूनही त्यांच्या मूळ देशांच्या सांस्कृतिक परंपरांचे पालन करतात. तथापि, लिंगावरील अधिक समतावादी विचारांकडे लक्षणीय बदल होत आहे.
देसी समुदायातील या लैंगिक पूर्वाग्रहांना आव्हान देण्यात यूकेचे कायदेशीर संरक्षण आणि शिक्षणाचा प्रवेश महत्त्वाची भूमिका बजावतात.
तथापि, देसी कुटुंबांमध्ये शतकानुशतके बाळाच्या लिंगाने महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली आहे आणि पूर्वाग्रह एका रात्रीत नष्ट होणार नाहीत.
यूके मधील काही अजूनही मुलगे पसंत करतात, त्यांना विश्वास आहे की ते आर्थिक सुरक्षा प्रदान करतील, वृद्धापकाळात पालकांची काळजी घेतील आणि कुटुंबाचे नाव पुढे चालवतील.
तरीही, दुसऱ्या आणि तिसऱ्या पिढीतील ब्रिटीश दक्षिण आशियाई लोकांमध्ये या समजुती कमी झाल्या आहेत.
या तरुण पिढ्या लिंग समानता वाढत्या वातावरणात वाढतात म्हणून, लिंग पर्वा न करता बाळाचा जन्म समान आनंदाने होईल अशी आशा आहे.
या प्राधान्यांना आव्हान देण्यासाठी आणि समाजाच्या सर्व पैलूंमध्ये मुलांचे समान मूल्य असल्याचे सुनिश्चित करण्यासाठी सतत प्रयत्न करणे आवश्यक आहे.