"मी वेडा नाहीये": वृद्ध ब्रिटिश आशियाई लोकांमध्ये मानसिक आरोग्याची लाज

बर्मिंगहॅमच्या हँड्सवर्थ परिसरातील मध्यभागी, ७२ वर्षीय अजित सिंग त्यांच्या स्वयंपाकघरातील टेबलावर शांतपणे बसले आहेत. एका अदृश्य आच्छादनाप्रमाणे एका खोल एकाकीपणाने त्यांना वेढले आहे.

त्याच्या पत्नीचे तीन वर्षांपूर्वी निधन झाले, तरीही तो अजूनही नकळत दररोज सकाळी दोन कप चहा पितो. तो ते सरावलेल्या निष्ठुरतेने फेटाळून लावतो: "फक्त सवय, आणखी काही नाही."

पण ही सवय या दैनंदिन दिनचर्येमागे अधिक लपलेली आहे. वृद्ध समुदायातील ब्रिटिश दक्षिण आशियाई पुरुष आणि स्त्रिया त्यांच्या वास्तविक मानसिक आरोग्याच्या गरजा आणि आधाराच्या बाबतीत शांतपणे त्रास सहन करत आहेत.

ही भावनिक शांतता ब्रिटनच्या जुन्या दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये पसरलेल्या संकटाचे प्रतिनिधित्व करते.

जरी काही वृद्ध अजूनही बहु-पिढ्या चालणाऱ्या कुटुंबांमध्ये राहतात, तरी अनेकांना खोलवर एकटेपणाचा अनुभव येतो जो कुटुंबातील जवळीक देखील दूर करू शकत नाही. जर ते एकटे राहत असतील तर हे एकटेपणा आणि मानसिक दुःख खूप वाढते.

मध्ये प्रकाशित एक पद्धतशीर पुनरावलोकन वांशिक आणि वांशिक आरोग्य विषमतेचे जर्नल यूकेमधील दक्षिण आशियाई समुदाय मानसिक आरोग्य सेवांचा कमी वापर करतात हे अधोरेखित केले, जसे की काळिमा, सांस्कृतिक श्रद्धा आणि संस्थात्मक अडथळे.

या अभ्यासात असे आढळून आले की दक्षिण आशियाई सेवा वापरकर्ते अनेकदा मानसिक आरोग्य सेवांपासून दूर असल्याचे जाणवतात, त्यांना विश्वासाची दुविधा आणि सांस्कृतिक ओळख धोक्यात येते, ज्यामुळे या सेवांचा वापर कमी होतो.

या अनिच्छेमागील कारणे पिढ्यान्पिढ्या, खंडांमध्ये आणि खोलवर धारण केलेल्या सांस्कृतिक श्रद्धांमध्ये पसरलेली आहेत.

१९६० ते १९८० च्या दशकात स्थलांतरित झालेल्यांसाठी, मानसिक आरोग्यासाठी आधार मिळवणे केवळ अस्वस्थ करणारे नाही; ते अनेकदा अकल्पनीय असते.

शांतता पसरली

जुन्या ब्रिटिश दक्षिण आशियाई लोकांच्या भावनिक मितभाषीची मुळे खोलवर आहेत. अनेकांना फाळणी, स्थलांतराचे त्रास आणि मातृभूमी सोडून जाण्याच्या गंभीर विस्थापनाचे अप्रत्याशित आघात सहन करावे लागतात.

ब्रिटनच्या औद्योगिक विस्तारादरम्यान आलेल्यांसाठी, भावनिक जगण्याचा अर्थ व्यावहारिक निष्ठुरता होता. भावना या लक्झरी वस्तू बनल्या ज्या भौतिक जगण्यासाठी सर्व संसाधनांची आवश्यकता असताना परवडत नव्हत्या.

ब्रिटिश-पाकिस्तानी मानसशास्त्रज्ञ अमिना शाह म्हणतात:

"आमच्या समाजात, भावनिक संघर्ष स्वीकारणे हे आयुष्यभराच्या लवचिकतेचा त्याग करण्यासारखे वाटते. आमचे पालक आणि आजी-आजोबा कधीही तक्रार न करता शांतता आणि ताकदीवर त्यांची ओळख निर्माण करतात. ती पद्धत मोडणे हे विश्वासघातासारखे वाटते." 

ब्रिटिश दक्षिण आशियाई समुदायातील वृद्ध लोक अनेकदा वेदना उत्पादकतेत रूपांतरित करतात. भावना कमकुवतपणात बदलते; सहनशक्ती सद्गुणात बदलते.

४६ वर्षीय सुरिंदर सिंग म्हणतात:

"माझे वडील १९७४ पासून रडले नाहीत, त्यांचे पालक पंजाबहून साउथहॉलला आले होते. मी माझी आई आणि त्याची पत्नी गमावली तेव्हा नाही, माझ्या भावाचा जीवघेणा अपघात झाला तेव्हा नाही आणि गेल्या वर्षी त्याचा जवळचा मित्र गेला तेव्हाही नाही."

हा भावनिक वारसा पिढ्यानपिढ्या शांतपणे जातो. पालकांना कबुली किंवा दिलासा न देता दुःख सामान्य करणारे पाहून मुले त्यांचे संघर्ष कमी करायला शिकतात.

त्याचे परिणाम आरोग्यविषयक आकडेवारीच्या त्रासदायक स्वरूपात दिसून येतात. दक्षिण आशियाई लोकांमध्ये नैराश्याचे प्रमाण राष्ट्रीय सरासरीपेक्षा ४०% ने जास्त आहे, तरीही उपचार घेण्याची वृत्ती नाटकीयदृष्ट्या कमी आहे.

"खानदान की इज्जत" (कौटुंबिक सन्मान) सारख्या सांस्कृतिक संकल्पना भावनिक प्रकटीकरणाला परावृत्त करतात. समस्या कुटुंबाच्या मर्यादेतच राहतात, जिथे त्या बहुतेकदा बाहेरील लोकांसमोर येण्याऐवजी सोडवल्या जात नाहीत.

समुदाय कार्यकर्ते जमील अहमद म्हणतात:

"आमच्या वडिलांना शिकवले गेले होते की सन्मान म्हणजे शांतता. ते थेरपीशिवाय अकल्पनीय परिस्थितीतून वाचले. त्यांना प्रश्न पडतो की त्यांनी अनेक दशके व्यवस्थापित केले आहे तेव्हा आताच सुरुवात का करावी?"

एकत्र राहा किंवा नसो, तरीही एकटे वाटत राहणे

दक्षिण आशियाई वृद्धांच्या एकाकीपणाचा विरोधाभास अनेकदा बाहेरील निरीक्षकांना गोंधळात टाकतो. कुटुंबाने वेढलेला, बहुतेकदा बहुपिढीच्या घरात राहणारा, एकटे राहणाऱ्यांपेक्षा वेगळा कसा अनुभवू शकतो?

याचे उत्तर शारीरिक एकटेपणापेक्षा भावनिक एकाकीपणात आहे. सतत सहवास असूनही अनेक वडील भावनिक एकटेपणात राहतात, त्यांचे आंतरिक जग त्यांच्या सभोवतालच्या गजबजलेल्या घरांपासून अधिकाधिक वेगळे होत जाते.

तंत्रज्ञानामुळे ही दरी वाढते. तरुण पिढी डिजिटल जीवनात प्रवेश करत असताना, अनेक वृद्धांना असे वाटते की ते वेगाने बदलणाऱ्या घरगुती घडामोडींमध्ये मागे राहिले आहेत, जे संभाषणापेक्षा पडद्यांना प्राधान्य देतात.

पिढ्यांमधील सांस्कृतिक, डिजिटल आणि भाषिक अंतरांमुळे खोलवरचे दुरावा निर्माण होतो.

श्रीमती शांती भेन पटेल, वय 69, शोक व्यक्त करतात:

"माझी मुले आणि नातवंडे घरी इंग्रजी बोलतात. मला काही समजते, पण काहीतरी हरवले आहे. ते त्यांचा बहुतेक वेळ फोनवर घालवतात, जास्त बोलत नाहीत. ते माझ्यापेक्षा वेगळ्या ब्रिटनमध्ये राहतात."

जोडीदाराच्या मृत्यूमुळे अनेकदा भयानक एकाकीपणा निर्माण होतो. अनेक विवाह स्थलांतरात बांधले गेले होते, ज्यामुळे असे अनोखे घट्ट बंध निर्माण झाले होते जे तुटल्यावर वाचलेल्यांना आधीच परक्या भूमीत खोलवर वाहून नेतात.

सामाजिक प्रतिष्ठा कमी झाल्यामुळे हे वेगळेपण आणखी वाढते. एकेकाळी आदरणीय असलेले पालक आता मुलांवर अवलंबून असतात, ज्यामुळे ओळखीचे संकट निर्माण होते जे कुटुंबातील काही सदस्य मानसिक आरोग्याच्या समस्या म्हणून ओळखतात.

एकेकाळी समुदायासाठी उपयुक्त असलेली धार्मिक स्थळे वय आणि गतिशीलतेच्या समस्यांमुळे कमी सुलभ होतात. एकेकाळी सामाजिक जीवनाचे केंद्रबिंदू असलेली साप्ताहिक मशीद, गुरुद्वारा, मंदिर भेटी, आरोग्य बिघडल्याने हळूहळू कमी होतात.

पारंपारिक भूमिका ब्रिटिश संदर्भात नाहीशा होत आहेत. ज्या गावातील वडीलधाऱ्यांचे ज्ञान एकेकाळी समुदायांना मार्गदर्शन करत होते त्यांना त्यांचे ज्ञान वेगवेगळ्या सांस्कृतिक भूदृश्यांमध्ये प्रवास करणाऱ्या तरुण पिढ्यांसाठी अधिकाधिक असंबद्ध वाटत आहे.

ही अदृश्यता खोलवर दुःख निर्माण करते जी क्वचितच स्वीकारली जाते.

७७ वर्षीय श्री जसदेव भोगल म्हणतात:

"आता कोणीही माझे मत विचारत नाही. मी युगांडामध्ये कोणीतरी होतो. इथे, मी फक्त कोपऱ्यात राहणारा एक म्हातारा माणूस आहे."

A अभ्यास ब्रिटीश दक्षिण आशियाई महिला वृद्धांवर लक्ष केंद्रित करताना त्यांना एकटेपणा हा एक महत्त्वाचा मुद्दा असल्याचे आढळले, एका सहभागीने "अडकल्यासारखे वाटणे" आणि "एकटेपणा (कलंक किंवा स्वतः लादलेल्या)" हे प्राथमिक विषय म्हणून वर्णन केले.

बदलत्या कुटुंब रचनेमुळे (संयुक्त ते विभक्त कुटुंबे), जोडीदारांचे नुकसान, कामासाठी स्थलांतर आणि व्यस्त व्यावसायिक कामकाजाचे जीवन ही काही कारणे आहेत ज्यामुळे वृद्धांची काळजी घेण्याच्या बाबतीत कुटुंब अनुपस्थित राहते.

80 वर्षांच्या शकुंतला देवी म्हणतात:

"त्यांना काही फरक पडत नाही, आपण एकटेच राहिलो आहोत. माझा मुलगा म्हणतो, मी काय करू? जर मी त्याला फोन केला तर तो म्हणतो आई, माझ्याकडे वेळ नाही. मग तू पुन्हा फोन करतेस का? जर त्यांच्याकडे वेळ नसेल तर त्यांना सांगून काय मिळणार? आणि इतरांना सांगून? इतरांवर ओझे टाकण्याची गरज नाही, असे मला वाटते."

अशाप्रकारे ब्रिटिश दक्षिण आशियाई वडिलांचे भावनिक जग अधिकाधिक खाजगी, अंतर्गत आणि एकाकी बनत जाते, जरी त्यांच्यावर मनापासून प्रेम करणारी कुटुंबे असली तरी या अदृश्य दरींना भरून काढण्यासाठी चौकटींचा अभाव आहे.

अशा प्रकारची विभागणी आणि अलगाव त्यांच्यासाठी अधिक खोलवर आहे जे विस्तारित कुटुंबांसोबत राहत नाहीत, जे ब्रिटिश दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये सामान्य होत चालले आहे. पालक आणि आजी-आजोबा आता एकेकाळी सामान्य देसी कुटुंब म्हणून पाहिले जाणाऱ्या वातावरणाचा भाग राहिलेले नाहीत.

त्यामुळे, ब्रिटिश आशियाई वृद्धांमध्ये मानसिक आरोग्य बिघडण्याची शक्यता नाटकीयरित्या वाढत आहे.

७२ वर्षांच्या श्रीमती सविता शर्मा म्हणतात:

"माझी मुले आणि नातवंडे खूप दूर राहतात. मी त्यांना वर्षातून काही वेळा भेटतो. पूर्वीच्या आयुष्याच्या तुलनेत एकटे राहणे तुमच्यावर खूप जास्त ओझे आहे. मला वाटते की माझे नैराश्य याचा थेट परिणाम आहे. मग तुम्हाला अनेकदा प्रश्न पडतो की असे जगण्याचा काय अर्थ आहे?"

मध्ये प्रकाशित अभ्यास युरोपियन जर्नल ऑफ एजिंग भारतीय गटाच्या तुलनेत बांगलादेशी, पाकिस्तानी, आफ्रिकन कॅरिबियन आणि चिनी गटांमध्ये एकाकीपणाचे प्रमाण सातत्याने जास्त असल्याचे दिसून आले.

इंग्लंड आणि वेल्समधील ६५ आणि त्याहून अधिक वयाच्या बांगलादेशी वृद्धांपैकी ६२% जणांना एकटेपणाचा अनुभव आला, जो भारतीय वृद्ध आणि सामान्य ब्रिटनमधील लोकसंख्येतील ८-१०% पेक्षा लक्षणीयरीत्या जास्त आहे.

डी जोंग गिअरवेल्ड स्केल वापरून, अभ्यासात असे आढळून आले की सर्व सहभागींपैकी ६०% लोक एकाकी म्हणून परिभाषित केले गेले होते, तर २४% लोक गंभीरपणे एकाकी म्हणून वर्गीकृत होते. 

त्यांच्यासाठी थेरपीचा अर्थ काय आहे?

पहिल्या पिढीतील अनेक स्थलांतरितांसाठी, थेरपीची संकल्पना खोलवर कलंकित आहे.

१९७५ मध्ये नैरोबीहून लेस्टरला आलेल्या ६७ वर्षांच्या श्रीमती प्रकाश कौर म्हणतात:

"थेरपी ही पागल लोकांसाठी आहे. मी एखाद्या अनोळखी व्यक्तीशी जाऊन त्यांना माझे खाजगी काम का सांगू इच्छितो? आम्ही आमचे उघडे पोट अशा प्रकारे लोकांना दाखवत नाही, तुम्हाला माहिती आहे. माझ्या समस्या मी सोडवायच्या आहेत."  

भाषेतील अडथळे या गैरसमजाला आणखी वाढवतात. अनेक मानसशास्त्रीय संज्ञांचे दक्षिण आशियाई भाषांमध्ये थेट भाषांतर होत नाही, ज्यामुळे भावनिक अनुभव आणि त्यांच्या अभिव्यक्तीमध्ये दुरावा निर्माण होतो.

मानसिक आरोग्याकडे पाहण्याचा पाश्चात्य दृष्टिकोन व्यक्तिवाद आणि आत्म-शोधनावर आधारित आहे. तो अनेकदा सामूहिक मूल्यांशी संघर्ष करतो, वैयक्तिक उपचारांपेक्षा कौटुंबिक एकतेवर भर देतो. म्हणून, थेरपी ही सांस्कृतिक विश्वासघातासारखी वाटते.

गंभीर धार्मिक वृद्धांसाठी, नैराश्य किंवा चिंतेशी संघर्ष करणे हे आध्यात्मिक अपयश किंवा दैवी परीक्षा म्हणून समजले जाऊ शकते.

विश्वासाच्या अडथळ्यांमुळे प्रवेश आणखी गुंतागुंतीचा होतो. अनेकांना आश्चर्य वाटते की एक थेरपिस्ट, विशेषतः त्यांच्या सांस्कृतिक पार्श्वभूमीबाहेरील व्यक्ती, त्यांचे विशिष्ट जीवन अनुभव कसे समजू शकेल.

फातिमा सय्यद, तिच्या आईच्या थेरपीच्या प्रतिकाराबद्दल बोलताना म्हणते:

"माझ्या आईने विचारले की ज्याला तिच्याबद्दल काहीच माहिती नाही अशा व्यक्तीशी तिने का बोलावे आणि शिवाय, तिला अशा गोष्टीची गरज का आहे, जेव्हा तिचा विश्वास आहे. तिला विश्वास आहे की प्रार्थना तिच्यासाठी पुरेशी आहे आणि तिला इतर कशाचीही गरज नाही."

थेरपी प्रक्रिया स्वतःच परकी वाटते. भावनांना तोंडी विच्छेदन करण्याची अपेक्षा ही भावनिक नियंत्रणाच्या आयुष्यभराच्या सवयी आणि सन्माननीय शांततेवर ठेवलेल्या सांस्कृतिक प्रीमियमच्या विरोधात आहे.

परिणामांची खरी भीती देखील आहे. अनेक वडिलांना काळजी वाटते की मानसिक आरोग्याच्या समस्या मान्य केल्याने त्यांच्या जवळच्या समुदायांमध्ये स्थान प्रभावित होऊ शकते जिथे प्रतिष्ठा सर्वात महत्त्वाची असते.

दक्षिण आशियाई पुरुषांना विशेषतः थेरपीमुळे पुरुषत्वाला होणाऱ्या धोक्याचा सामना करावा लागतो. कठीण परिस्थितीत कुटुंबांचे पालनपोषण केल्यानंतर, अनेकांना भावनिक असुरक्षितता त्यांच्या जीवनातील मध्यवर्ती कामगिरीला कमी लेखणारी वाटते.

सलमान अहमद, वय ४१, एक मेकॅनिक, आपल्या वडिलांच्या ढासळत्या मनःस्थितीबद्दल चिंतित, म्हणतो:

"माझे वडील कधीही कबूल करणार नाहीत की ते संघर्ष करत आहेत. ते एक अभिमानी माणूस आहेत आणि त्यांनी आमच्यासाठी सर्वकाही पुरवण्यासाठी कठोर परिश्रम केले. त्यांची पिढी मदतीची गरज असणे हे पुरुष म्हणून मूलभूत अपयशासारखे समजते."

"पण बहिणीला गमावल्यानंतर त्याचे मानसिक आरोग्य बिघडत चालले आहे हे पाहून, त्याला मदतीसाठी मोकळेपणाने बोलणे मला कठीण जाते. तो नेहमीच माझे दृष्टिकोन मूर्खपणाचे आणि पाश्चात्य पद्धती म्हणून नाकारतो."

५१ वर्षांचा व्यापारी आणि घटस्फोटित राज पोपट म्हणतो:

"आपल्या संस्कृतीतील पुरुषांसाठी, या गोष्टींबद्दल बोलणे कधीच सोपे नसते."

"आपण इतर सर्व गोष्टींबद्दल बोलू शकतो पण आपल्या खऱ्या समस्यांबद्दल इतरांना सांगणे कठीण जाते. हा एक मुखवटा आहे जो बहुतेक पुरुष घालतील, आत बुडूनही इतरांना कमकुवतपणा दाखवण्यासाठी नाही."

"घटस्फोटानंतर, माझे मानसिक आरोग्य खालावले कारण माझे आयुष्य मला माहित असलेल्या गोष्टींपेक्षा पूर्णपणे उलट होते. मी एकटा होतो, हरवलेला होतो आणि काय घडले आणि ती सर्व माझी चूक आहे का याबद्दल गोंधळलेला होतो - जेव्हा मला माहित होते की ती चूक नव्हती."

"पण मी ते सगळं दाबून ठेवलं आणि स्वतःपुरतं ठेवलं आणि मला कसं वाटतंय आणि अजूनही आहे याबद्दल कधीच कोणाशी बोललो नाही."

जेव्हा मन बोलू शकत नाही तेव्हा शरीर बोलते

जेव्हा भावनिक भाषा अयशस्वी होते, तेव्हा शरीर अनेकदा त्याऐवजी बोलते. दक्षिण आशियाई वृद्ध अनेकदा शारीरिक लक्षणांद्वारे मानसिक त्रास व्यक्त करतात, ज्या प्रक्रियेला डॉक्टर "सोमाटायझेशन" म्हणतात.

ज्यांना शब्दसंग्रह किंवा थेट भावनिक अभिव्यक्तीची परवानगी नसते त्यांच्यामध्ये दीर्घकालीन डोकेदुखी, सततच्या पचन समस्या, अस्पष्ट थकवा आणि विशिष्ट नसलेली वेदना हे बहुतेकदा नैराश्य किंवा चिंता दर्शवतात.

प्रिया शाह तिच्या आईने अनुभवलेल्या समस्यांचे वर्णन करतात:

"माझी आई वर्षानुवर्षे पोटदुखीची तक्रार करत होती. असंख्य चाचण्यांमध्ये काहीही आढळले नाही. यामुळे संपूर्ण कुटुंब चिंतेत होते. आम्ही वेगवेगळ्या सल्लागारांचा प्रयत्न केला आणि खाजगी उपचारही घेतले."

"एका डॉक्टरने पर्यायी उपाय म्हणून मानसिक आरोग्याची मदत घेण्याचा सल्ला दिला तोपर्यंतच. शेवटी जेव्हा तिने एका थेरपिस्टला भेट दिली तेव्हाच आम्हाला कळले की ती अनेक दशकांपासून असंघटित दुःख सहन करत आहे."

भावनिक वेदनेचे हे शारीरिक प्रकटीकरण अनेकदा सांस्कृतिक संदर्भांशी अपरिचित असलेल्या आरोग्यसेवा प्रदात्यांना गोंधळात टाकते. लक्षणांवर उपचार केले जातात परंतु त्यांच्या भावनिक मुळांवर लक्ष दिले जात नाही.

ब्रिटीश दक्षिण आशियाई समुदायातील वडीलधारी लोक अनेकदा नैराश्याचे वर्णन केवळ शारीरिक भाषेत करतात जसे की जडपणा, थकवा किंवा गूढ आजार.

दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये दुःखाच्या सांस्कृतिक म्हणींमध्ये लक्षणीय बदल होतात. पंजाबी वडीलधारी लोक "बुडणारे हृदय" (दिल डुबना) असे म्हणू शकतात, तर बांगलादेशी ज्येष्ठ "डोक्यात दबाव" (माथे अध्याय) असे म्हणू शकतात.

हे शब्द वैध त्रास दर्शवतात परंतु बहुतेकदा मानसिक हस्तक्षेपाऐवजी वैद्यकीय हस्तक्षेपाकडे नेतात. वर्षानुवर्षे चाचण्या आणि औषधे घेतात परंतु भावनिक गरजा ओळखल्या जात नाहीत.

"जीपीजना असे वाटते की त्यांचे तक्रारी सोडवता येत नाहीत, त्यामुळे ते निराश होतात." डॉ. विल्यम्स, जे त्यांच्या शस्त्रक्रियेत अनेक दक्षिण आशियाई रुग्णांची सेवा करतात, ते म्हणतात.

"आम्ही प्रत्येक चाचणी करतो, काहीही सापडत नाही, तरीही दुःख कायम आहे. आताच आम्हाला यूकेमध्ये मानसिक आरोग्याबद्दल दक्षिण आशियाई कलंक आणि या रुग्णांच्या शरीराशी नव्हे तर मनाशी शारीरिक लक्षणे कशी जोडली जाऊ शकतात हे लक्षात येऊ लागले आहे." 

कुटुंबातील सदस्य अनेकदा या वैद्यकीय चौकटीला बळकटी देतात, त्यांना मानसिक आरोग्यापेक्षा शारीरिक आरोग्यावर चर्चा करणे अधिक स्वीकार्य वाटते. "तुमच्या गोळ्या घ्या" हा सल्ला "तुमच्या भावना शेअर करा" पेक्षा सोपा होतो.

या सोमॅटायझेशनमुळे वास्तविक आरोग्य परिणाम होतात. संशोधनातून असे दिसून आले आहे की शारीरिकदृष्ट्या व्यक्त केलेल्या मानसिक आरोग्याच्या चिंता उच्च आरोग्यसेवा खर्च, वाढत्या रुग्णालयात दाखल होण्याशी आणि एकूणच खराब परिणामांशी संबंधित आहेत.

उपचारांचे मार्ग

या गुंतागुंतीच्या अडथळ्यांना न जुमानता, ब्रिटिश दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये आशादायक बदल घडत आहेत. तरुण पिढ्या त्यांच्या वडिलांच्या भावनिक गरजा वाढत्या प्रमाणात ओळखत आहेत, त्यांनी स्वतः मानसिक आरोग्य जागरूकता स्वीकारली आहे.

सांस्कृतिकदृष्ट्या अनुकूलित सेवा विशिष्ट आशादायक आहेत. तारकी सारख्या संस्था विशेषतः दक्षिण आशियाई मानसिक आरोग्याच्या गरजा पूर्ण करतात, तर संगत केंद्र समुदायाच्या संदर्भांना समजून घेणाऱ्या थेरपिस्टसह सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील समुपदेशन प्रदान करते.

भाषेशी जुळणारी थेरपी परिवर्तनकारी ठरते. ४२ वर्षीय हरप्रीत सैनी म्हणतात:

"जेव्हा माझे वडील थेरपीमध्ये अखेर पंजाबी बोलू शकले, तेव्हा सर्व काही बदलले. त्यांना त्यांच्या वेदना दुसऱ्या भाषेत अनुवादित करण्याची गरज नव्हती."

धार्मिक नेते पारंपारिक अध्यात्माला मानसिक आरोग्य जागरूकतेशी जोडत आहेत. सामुदायिक जागरूकतेमध्ये प्रगतीशील मानसिक आरोग्य समर्थन विश्वसनीय समर्थनाद्वारे कलंक कमी करण्यास मदत करत आहे.

पिढ्यांमधील संवाद हे अभूतपूर्व क्षण निर्माण करतात. प्रौढ मुले त्यांचे स्वतःचे थेरपी अनुभव सामायिक करतात, कधीकधी जिज्ञासू परंतु सावध वडिलांना त्यांच्या प्रतिकाराचा पुनर्विचार करण्याची दारे उघडतात.

दक्षिण आशियाई आरोग्य कृती चॅरिटीने 'द मेंटल हेल्थ वर्किंग ग्रुप' विकसित केला, जो यूकेच्या दक्षिण आशियाई समुदायातील मानसिक आरोग्यातील असमानतेच्या क्षेत्रांवर प्रकाश टाकण्यासाठी स्थापन करण्यात आला होता.

ही संस्था मानसिक आरोग्य सहाय्यासाठी समुदाय-आधारित दृष्टिकोनांसाठी वचनबद्ध आहे. समुदायांना आणि व्यक्तींना मदत मिळविण्यासाठी गुंतवून ठेवण्याचे मार्ग शोधण्यासाठी संवाद तयार करणे.

शब्दसंग्रहात लहान बदल खूप मोठा फरक निर्माण करतात. मानसिक आरोग्याला "मानसिक उपचार" ऐवजी "भावनिक कल्याण" किंवा "मनाची शांती" असे संबोधल्याने पारंपारिक विचारसरणी असलेल्या वृद्धांमध्ये ग्रहणक्षमता लक्षणीयरीत्या वाढते.

सांस्कृतिक सक्षमता उपक्रमांद्वारे NHS ने या गरजा ओळखण्यास सुरुवात केली आहे. काही क्षेत्रे आता सांस्कृतिकदृष्ट्या योग्य पोहोच प्रशिक्षित कर्मचाऱ्यांसह विशिष्ट मानसिक आरोग्य सेवा देतात.

बर्मिंगहॅम येथील जीपी डॉ. अमल लाड, ब्रिटनच्या दक्षिण आशियाई समुदायामध्ये मानसिक आरोग्य जागरूकता सुधारण्यासाठी, बदल घडवून आणण्यासाठी सर्जनशील पद्धतींचा वापर करण्यासाठी खोलवर वचनबद्ध आहेत.

त्यांनी मेडुकेशियन प्रकल्पाची स्थापना केली, जो आरोग्यसेवा व्यावसायिक आणि स्थानिक समुदायांमधील भागीदारी आहे, ज्याचा उद्देश मानसिक आरोग्य कलंकाला आव्हान देणे आहे.

प्रत्यक्ष अनुभवातून ते सांगतात:

“मानसिक आरोग्याविषयी दक्षिण आशियाई दृष्टिकोन हा कलंक आणि मानसिक आरोग्याभोवती असलेल्या रूढीवादी कल्पनांबाबत अद्वितीय आहे.

"पुरुषांसाठी, त्यांच्या भावनांबद्दल बोलणे कठीण होऊ शकते कारण त्यासाठी भाषा नसते."

मेडुकेशियन प्रोजेक्ट परिचित ठिकाणी, मंदिरे, गुरुद्वारा आणि सामुदायिक केंद्रांमध्ये ब्रिटिश आशियाई वृद्धांशी संवाद साधून कलंक लावण्यावर उपाय करतो. मानसिक आरोग्याचे वैद्यकीयीकरण रद्द करून आणि आरोग्याबद्दल प्रामाणिक, गैर-क्लिनिकल संभाषणे उघडून.

डॉ. लाड पुढे म्हणतात:

"माझ्या अनुभवानुसार, जेव्हा ती वैद्यकीय समस्या बनते आणि तुम्हाला डॉक्टरांना भेटावे लागते, तेव्हा दक्षिण आशियाई लोकांसाठी त्याबद्दल बोलणे कठीण होते. बॉलीवूड, क्रिकेट आणि सण यासारख्या भारतीय संस्कृतीबद्दलच्या सर्व महान गोष्टींचा वापर करून, आम्ही या संभाषणांना चालना देण्याचा प्रयत्न करतो."

यशोगाथा बदल घडवून आणू शकतात. एका आशियाई वृद्धाची नात, आयेशा म्हणते:

"सहा महिन्यांच्या सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील थेरपीनंतर माझ्या आजीचे नैराश्य कमी झाले. आता ती तिच्या सर्व मैत्रिणींना सांगते - 'हे वेडेपणा नाही, ते हृदयासाठी औषध आहे."

तंत्रज्ञान कधीकधी दुभंगण्याऐवजी पूल बांधते. विशेषतः ज्येष्ठांसाठी असलेले व्हाट्सअॅप ग्रुप भावनिक अभिव्यक्तीसाठी सुरक्षित जागा प्रदान करतात, विशेषतः सांस्कृतिक समुदायांपासून शारीरिकदृष्ट्या दूर असलेल्यांसाठी.

सायकल तोडणे

पुढे जाण्यासाठी बहुस्तरीय हस्तक्षेपांची आवश्यकता आहे. आरोग्यसेवा पुरवठादारांना विशेषतः दक्षिण आशियाई वृद्धांच्या मानसिक आरोग्याच्या गरजा आणि अभिव्यक्ती पद्धतींना संबोधित करणारे सांस्कृतिक क्षमता प्रशिक्षण आवश्यक आहे.

भावनिक संभाषणे सामान्य करून कुटुंबातील सदस्य महत्त्वाची भूमिका बजावतात. "तुम्हाला कसे वाटतेय, खरंच?" सारखे साधे प्रश्न हळूहळू कायमचे बंद असलेले दरवाजे उघडू शकतात.

समुदायांनी सन्मान-केंद्रित कलंक थेट हाताळला पाहिजे. मानसिक आरोग्य समर्थनाला कमकुवतपणा किंवा अपयशापेक्षा शक्ती म्हणून पुनर्निर्धारण करण्यात धार्मिक नेत्यांचा विशेष प्रभाव असतो.

वैद्यकीय व्यावसायिकांनी सोमाटायझेशनसाठी सतर्कतेने तपासणी करावी, हे लक्षात घेऊन की शारीरिक तक्रारी अनेकदा भावनिक त्रास लपवतात, विशेषतः अशा संस्कृतींमधील रुग्णांमध्ये जिथे मानसिक आरोग्य शब्दसंग्रह मर्यादित असतो.

भाषेला खूप महत्त्व आहे. "मानसिक आरोग्य उपचार" ऐवजी "कल्याणकारी आधार" म्हणून वर्णन केलेल्या सेवांना कलंकित करणाऱ्या शब्दावलीबद्दल सावध असलेल्या समुदायातील वृद्धांकडून कमी विरोध होतो.

तरुण ब्रिटिश दक्षिण आशियाई लोकांसाठी, वैयक्तिक हट्टीपणापेक्षा सांस्कृतिक म्हणून या संकोचाला समजून घेतल्याने करुणा निर्माण होते. आपले वडील फक्त "कठीण" नाहीत, तर ते जटिल सांस्कृतिक क्रॉसरोडवरून मार्गक्रमण करत आहेत.

ब्रिटिश दक्षिण आशियाई समुदाय संघटना वृद्धांच्या मानसिक आरोग्याला प्राधान्य देत आहेत. वार्षिक आरोग्य मोहिमांमध्ये आता पारंपारिक शारीरिक आरोग्य तपासणीसोबत मानसिक आरोग्याचाही समावेश आहे.

प्रगती केवळ क्लिनिकल हस्तक्षेपाऐवजी नातेसंबंधांमधून होते. आरोग्यसेवा प्रणाली या संवेदनशील सांस्कृतिक दरी कमी करण्यात अपयशी ठरतात तेव्हा विश्वासू समुदायातील व्यक्ती अनेकदा यशस्वी होतात.

ब्रिटिश दक्षिण आशियाई आरोग्यसेवा व्यावसायिकांची पुढची पिढी या आव्हानांना एक अद्वितीय समज आणते. सारख्या संस्था ब्रिटिश असोसिएशन ऑफ फिजिशियन ऑफ इंडियन ओरिजिन वृद्धांच्या मानसिक आरोग्य उपक्रमांना प्राधान्य देण्याचे मार्ग पहा.

बदलत्या कथांमध्ये आशा असते. रहिमा बेगम तिच्या वडिलांबद्दलची तिची कहाणी सांगतात:

"माझ्या आईला स्ट्रोक आल्यानंतर शेवटी कोणाशी तरी बोलले. समुपदेशक बंगाली बोलत होते आणि त्यांना गावातील जीवन समजत होते. आई म्हणाली की ते एखाद्या जुन्या मित्राशी बोलल्यासारखे वाटले."

शांततेच्या पलीकडे

बऱ्याच काळापासून, ब्रिटीश दक्षिण आशियाई वृद्धांचे भावनिक जीवन अदृश्य राहिले आहे, अगदी प्रेमळ कुटुंबे आणि समुदायांकडूनही. स्थलांतर, नुकसान आणि लवचिकतेच्या त्यांच्या कथा साक्षीदार आणि प्रमाणित होण्यास पात्र आहेत.

मूक अश्रू, अस्पष्ट आजार किंवा उदासीन माघार यातून व्यक्त होणारे त्यांचे दुःख हे कमकुवतपणाचे प्रतिनिधित्व करत नाही तर खंड, संस्कृती आणि खोल ऐतिहासिक बदलांमधील असाधारण प्रवासाचे संचित भार दर्शवते.

पुढे जाण्यासाठी केवळ व्यावसायिक हस्तक्षेपाची गरज नाही तर सामुदायिक उत्क्रांतीची गरज आहे, जिथे भावनिक अभिव्यक्ती लज्जास्पद कमकुवतपणाऐवजी सांस्कृतिक शक्ती बनते. आपल्या ज्येष्ठांना कमी महत्त्व नाही.

तरुण पिढ्या मानसिक आरोग्य समर्थनाचा स्वीकार करत असताना, पालक आणि आजी-आजोबांना भावनिक शब्दसंग्रहाकडे हळूवारपणे मार्गदर्शन करण्याच्या संधी उपलब्ध होतात ज्या त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या तारुण्यात कधीही विकसित होऊ दिल्या नव्हत्या.

जर तुम्हाला तुमच्या वडिलांना मानसिक आरोग्य मदतीची गरज आहे हे माहित असेल पण ते मदत मागत नसतील, तर संघर्ष करण्याऐवजी करुणेने संभाषण सुरू करण्याचा विचार करा. लहान संधी अनेकदा खोलवर उपचार होण्यापूर्वी येतात.

सारख्या संस्था तारकी, साउथ एशियन हेल्थ अॅक्शन आणि संगत सेंटर एकाकीपणा किंवा भावनिक त्रासाचा अनुभव घेणाऱ्या वृद्धांसाठी सांस्कृतिकदृष्ट्या योग्य आधार शोधणाऱ्या कुटुंबांकडून चौकशीचे स्वागत करतात.

वडिलांना अजूनही अभिमान, लाज किंवा मदत मागण्याची हिंमत असू शकत नाही. म्हणून, त्यांना ते मौन तोडण्यास मदत करण्याची वेळ आली आहे.

आपल्या ब्रिटीश दक्षिण आशियाई वडिलांनी त्याग आणि शांततेवर जीवन बांधले, म्हणून जेव्हा त्यांना मदतीची आवश्यकता असते तेव्हा त्यांचे आवाज उघडण्यास मदत करणे ही त्यांना देऊ शकणारी सर्वोत्तम भेट असू शकते.