काशिफ इमदाद 'फ्लेडारिया', महिला सक्षमीकरण आणि डिस्टोपियन फिक्शनबद्दल बोलतात.

फ्लेडारियाकाशिफ इमदाद यांची पहिली लघुकथा, एका अशा विनाशात्मक भविष्यात घडते जिथे एका अनाकलनीय आगीने पृथ्वीला होरपळून, विखंडित करून नामशेष होण्याच्या उंबरठ्यावर आणून सोडले आहे.

त्या परिणामांनंतर, विषारी ओसाड प्रदेशात विखुरलेल्या मानवी वस्त्या अस्तित्वासाठी संघर्ष करत आहेत, तर सशस्त्र गुलाम व्यापारी ओसाड औद्योगिक क्षेत्रे आणि उद्ध्वस्त महामार्गांवर फिरत आहेत, ज्यामुळे जगणे हे हिंसेसोबतची एक सततची वाटाघाटी बनले आहे.

कथेच्या केंद्रस्थानी एमा आहे, एक तरुण स्त्री जी त्या उद्ध्वस्त शहराच्या बाहेरील भागात, विनाशाच्या व्यापक जगात पाऊल ठेवण्यापूर्वीच, एका दडपशाहीच्या कौटुंबिक जीवनात अडकलेली आहे.

तिचे अस्तित्व नियंत्रण, भीती आणि तिच्या खिडकीतून दिसणाऱ्या ओसाड प्रदेशापलीकडच्या कशाची तरी ओढ यांवर अवलंबून आहे.

ती दूरची आशा तिच्या मनात फ्लेडारियाच्या रूपात आकार घेते; हा एक मातृसत्ताक समाज आहे, जो तिच्या मते, तिला सभोवतालच्या क्रूरतेपासून सुरक्षितता आणि स्वातंत्र्य देतो.

डेसीब्लिट्झला दिलेल्या मुलाखतीत, काशिफ इमदाद यांनी कादंबरीमागील कल्पना आणि प्रेरणांवर प्रकाश टाकला आहे.

विनाशाच्या धोक्याच्या चिन्हांनी आकारलेले जग

काशिफ इमदादचे फ्लेडारिया हे प्रलयोत्तर कथासाहित्य आणि राजकीय चिंतन यांच्या संगमावर वसलेले आहे, आणि डिस्टोपियन कथाकथनाशी अनेक वर्षांच्या संबंधातून त्याला आकार मिळाला आहे.

सत्ता आणि तिचा ऱ्हास यावर प्रश्नचिन्ह निर्माण करणाऱ्या प्रभावी कलाकृतींच्या संपर्कात आल्याने ही कल्पना हळूहळू विकसित झाली.

इमदाद स्पष्ट करतात: “याची कल्पना फ्लेडारिया जॉर्ज ऑर्वेल यांच्यासारख्या साहित्यकृती वर्षानुवर्षे वाचत राहिल्याने हळूहळू वाढ झाली. 1984आणि सर्वनाशानंतरच्या जगावर आधारित चित्रपट पाहणे.

जरी या कथा काल्पनिक असल्या तरी, मला नेहमीच वाटत आले आहे की त्या संभाव्य भविष्याकडे निर्देश करतात, विशेषतः अशा जगात जिथे महाविनाशक शस्त्रांचा प्रसार अधिक सामान्य होत चालला आहे.

वापरण्याऐवजी डिस्टोपिया एक देखावा म्हणून, इमदाद कथेला एका अशा अस्वस्थतेच्या भावनेत जखडून ठेवतो, जी अधिकाधिक ओळखीची वाटू लागते.

जेव्हा सत्ता केंद्रीभूत होते आणि तिच्यावर नियंत्रण राहत नाही, तेव्हा जागतिक व्यवस्था किती वेगाने अस्थिर होऊ शकतात, यावर हे कथानक भाष्य करते; हा विषय संपूर्ण लघुकथेच्या पृष्ठभागाखाली दडलेला आहे.

येथे राजकीय साहित्याचा तो प्रभाव केवळ दिखाव्यापुरता नाही; तो त्याने उभारलेल्या जगाचा संरचनात्मक कणा आहे.

सुरक्षा जाळ्यांशिवायचे जग

सुरुवातीच्या अध्यायांमध्ये फ्लेडारिया कथानक ओसाड प्रदेशात विस्तारण्यापूर्वी, एम्माची ओळख एका दडपशाहीच्या कौटुंबिक वातावरणात करून दिली जाते.

तो बदल हेतुपुरस्सर आहे, जो समाज अधिकृतपणे कोसळण्याच्या खूप आधीपासून नियंत्रण अस्तित्वात असल्याची मांडणी करतो.

इमदाद शोषणाच्या खाजगी आणि सार्वजनिक स्वरूपांमध्ये थेट संबंध जोडतात आणि सुचवतात की, ही स्वरूपे स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असण्याऐवजी अनेकदा एकमेकांना अधिक बळकट करतात.

मला कथा शक्य तितकी वास्तववादी ठेवायची होती.

सर्वनाशानंतरच्या जगात, जिथे समाजव्यवस्था कोलमडली आहे आणि दुर्बलांचे संरक्षण करण्यासाठी कोणतेही कायदे शिल्लक राहिलेले नाहीत, तिथे सामाजिक व्यवस्था अधिक कठोर होऊन पितृसत्तेचे आणखी क्रूर स्वरूप धारण करेल, असे मला वाटते.

ती कल्पना केवळ मी घडवत असलेल्या जगाच्या तर्कानेच नव्हे, तर माझ्या स्वतःच्या दक्षिण आशियाई पार्श्वभूमीनेही आकारली होती.

संपूर्ण दक्षिण आशिया आणि जगाच्या इतर भागांमध्ये, महिलांच्या हक्कांबाबतची प्रगती अजूनही असमान आणि अनेकदा अत्यंत संथ आहे.

पण माझा वैयक्तिक अनुभव वेगळा होता. माझ्या कुटुंबात स्त्रियाच खऱ्या अर्थाने घरातल्या प्रमुख होत्या आणि मला स्त्रियांचा आदर करायला शिकवले गेले होते.

अनेक स्त्रियांना सामोरे जावे लागणारे कठोर वास्तव आणि घरात मला दिसलेली शक्ती, यांमधील विरोधाभासाने पुस्तकाच्या जगाकडे पाहण्याच्या माझ्या दृष्टिकोनावर खोलवर प्रभाव टाकला.

त्यामुळे एमाचे सुरुवातीचे अनुभव हे तिच्या व्यक्तिरेखेचे ​​स्वतंत्र तपशील नसून, पतनाच्या काळात लिंग-आधारित सत्ता संरचना नाहीशा होण्याऐवजी कशा जुळवून घेतात, यावरील एका व्यापक भाष्याचा भाग आहेत.

पडीक प्रदेशात औपचारिक कायद्याच्या अभावामुळे स्वातंत्र्य निर्माण होत नाही; उलट, त्यामुळे विद्यमान उतरंड अधिक तीव्र होते.

या दृष्टिकोनामुळे कल्पित कथा ओळखीच्या भावनिक भूभागावर आधारित होते.

कथानकाला प्रत्यक्ष अनुभवांशी जोडून, ​​तो अमूर्तता टाळतो आणि विशेषतः प्रतिकूल परिस्थितीतून मार्ग काढणाऱ्या स्त्रियांसाठी, वैयक्तिक पातळीवर सत्तेचा अनुभव कसा घेतला जातो यावर लक्ष केंद्रित करतो.

आश्रयस्थान, विचारप्रणाली आणि विरोधाभास म्हणून पलायनवाद

या लघुकथेच्या केंद्रस्थानी स्वतः फ्लेडारिया आहे, एक मातृसत्ताक समाज जो एम्माला ज्या जगात टिकून राहावे लागते त्याच्या अगदी विरुद्ध आहे.

ते कथानकाचे अंतिम ध्येय म्हणून आणि संपूर्ण कथेत अंतर्भूत असलेल्या सत्तेच्या नियमांना एक वैचारिक आव्हान म्हणूनही कार्य करते.

इमदाद म्हणतात: “एम्मा एका कठोर पुरुषप्रधान समाजात वाढली, जिथे पुरुष नियम ठरवतात आणि स्त्रियांनी त्यांचे पालन करणे अपेक्षित असते: हे नियम नेहमीच पुरुषसत्तेची सेवा करण्यासाठीच बनवलेले होते.”

तिच्यासाठी, फ्लेडारिया म्हणजे तिच्या जगाच्या अगदी विरुद्ध असलेल्या सर्व गोष्टींचे प्रतीक आहे: एक सुरक्षित आश्रयस्थान, एक असे ठिकाण जे तिच्या कल्पनेनुसार मुक्त, न्याय्य आणि स्वतःचे भवितव्य घडवणाऱ्या स्त्रियांच्या नेतृत्वाखाली आहे.

फ्लेडारियाला एक आकांक्षा मानण्याची ती कल्पना, कथेतील तणाव टिकवून ठेवण्याच्या पद्धतीमध्ये केंद्रस्थानी आहे.

ते केवळ एक आदर्श पर्याय म्हणून सादर केलेले नाही, तर एमाच्या दमन आणि शक्यतांबद्दलच्या समजातून गाळून घेतलेली एक गोष्ट म्हणून सादर केले आहे.

तिचे प्रत्यक्ष अनुभव आणि कल्पित आश्रयस्थान यांमधील विरोधाभास कथानकाच्या भावनिक दिशेला आकार देतो.

जगाच्या रचनेचेही सहज वर्गीकरण करता येत नाही.

जरी फ्लेडारिया सक्षमीकरण आणि सत्तेच्या पुनर्रचनेचे प्रतीक असले तरी, त्याच्या बाहेरील ओसाड प्रदेश क्रूरता, गुलामगिरी आणि जगण्याच्या तर्कानेच ओळखला जातो.

शासनप्रणाली प्रत्यक्ष जगण्याला कशाप्रकारे आकार देतात, हे अधोरेखित करण्यासाठी इमदाद या टोकाच्या गोष्टी जाणीवपूर्वक विरोधात मांडतात.

हा तणाव कादंबरीच्या प्रमुख वैशिष्ट्यांपैकी एक बनतो: आशा आणि नियंत्रण, सुरक्षितता आणि बहिष्कार, स्वातंत्र्य आणि ते टिकवण्यासाठी आवश्यक असलेल्या मर्यादा यांचे सहअस्तित्व.

अस्तित्व टिकवणे, प्रतिनिधित्व आणि परिचित कथांचे पुनर्लेखन

फ्लेडारियाचा बराचसा भाग जगण्यावर आधारित आहे, पण ते जगणे कसे चित्रित करायचे याबद्दल काशिफ इमदाद काळजी घेतात.

अतिरंजित हिंसा किंवा देखाव्यावर अवलंबून राहण्याऐवजी, तो भीती, टंचाई आणि सक्तीच्या दैनंदिन परिस्थितीत सत्ता कशी कार्य करते यावर लक्ष केंद्रित करतो.

तो स्पष्ट करतो: “मला एक असं जग निर्माण करायचं होतं जे खऱ्या अर्थाने वास्तविक वाटेल, जे काही प्रलयोत्तर चित्रपटांप्रमाणे जगण्याच्या कठोर सत्यांकडे दुर्लक्ष करणार नाही आणि भव्यतेसाठी गुंतागुंतीला प्राधान्य देणार नाही.”

अतिरंजित हिंसा किंवा रक्तपातावर विसंबून राहण्याऐवजी, मी यावर लक्ष केंद्रित केले की, अशा जगातील धोके, तेथील सत्ता संरचना आणि तेथील शांत, दैनंदिन क्रूरतेचा सामना करणाऱ्या एका स्त्रीसाठी तेथील जीवन खऱ्या अर्थाने काय असेल.

वास्तववादावरचा तो भर संपूर्ण कथानकात स्त्री नेतृत्वाला कशाप्रकारे सादर केले आहे, यातही दिसून येतो.

पुस्तकाच्या सुरुवातीच्या भागांमध्ये एका स्त्री-नेतृत्वाखालील राजकीय चळवळीची ओळख करून दिली आहे, जिला इतरांकडून नाकारले जाते; हा तपशील वास्तविक जगातील उपेक्षिततेच्या पद्धतींचे प्रतिबिंब आहे, जसे इमदाद स्पष्ट करतात:

माझा विश्वास आहे की जगाने, विशेषतः पाश्चात्य देशांनी, महिलांच्या हक्कांच्या बाबतीत लक्षणीय प्रगती केली आहे. तरीही आपण अजूनही खऱ्या समानतेपेक्षा पुरुषप्रधान रचनांनी अधिक आकारलेल्या समाजात राहतो.

सत्तेच्या पदांवर महिलांचे प्रतिनिधित्व कमी आहे आणि परिणामी, ज्या महिला नेतृत्व पदांवर पोहोचतात, त्यांच्याकडे अनेकदा दुर्लक्ष केले जाते, त्यांना कमी लेखले जाते किंवा बाजूला सारले जाते.

माझा विश्वास आहे की महिलांच्या नेतृत्वाखालील समाज सर्वांसाठी अधिक चांगला असेल.

तो दृष्टिकोन इमदादच्या पूर्वी प्रकाशित झालेल्या कामाशी देखील जोडला जातो. डेसिब्लिट्झ आर्ट्सजिथे त्यांनी लघुकथांच्या माध्यमातून अशाच विषयांचा शोध घेतला.

त्या कथांनी प्रयोगांसाठी एक सुरुवातीचे व्यासपीठ उपलब्ध करून दिले, विशेषतः अशा साहित्यप्रकारांमध्ये जिथे दक्षिण आशियाई पात्रे अनेकदा अनुपस्थित असतात, तेथील प्रतिनिधित्वाच्या बाबतीत.

तो म्हणतो: “सोबत मोठे होणे विज्ञान कल्पनारम्य आणि प्रलयोत्तर काळातील पुस्तके आणि चित्रपटांमध्ये, मला दक्षिण आशियाई समुदायाचे अर्थपूर्ण प्रतिनिधित्व क्वचितच दिसले. मला आवडणाऱ्या साहित्यप्रकारांमध्ये आम्ही जवळजवळ अदृश्यच होतो.

ब्रिटिश दक्षिण आशियाई वाचकांपर्यंत थेट पोहोचण्यासाठी DESIblitz हे माझ्यासाठी एक उत्तम व्यासपीठ ठरले. झारा आणि मातृसत्ता याची सुरुवात एका ब्रिटिश दक्षिण आशियाई स्त्रीच्या प्रलयोत्तर ब्रिटनमधील प्रवासावर आधारित लघुकथा म्हणून झाली; दक्षिण आशियाई नायिकेला केंद्रस्थानी ठेवून असे चित्रण केलेले मी यापूर्वी कधीही पाहिले नव्हते.

जरी मी त्या कथा लिहिल्या तेव्हा त्या बऱ्याच कच्च्या होत्या, तरी मिळालेल्या प्रतिसादाने मला माझे लेखन आणि कथाकथन कौशल्य विकसित करण्यास मदत केली. फ्लेडारियामला अधिक सर्वसामान्य प्रेक्षकांपर्यंत पोहोचायचे आहे.

In फ्लेडारियाएम्मा चौथ्या अध्यायापर्यंत दिसत नाही, हा एक असा निर्णय आहे जो पारंपारिक मध्यवर्ती-नायकाच्या चौकटीपासून लक्ष हेतुपुरस्सर दूर नेतो.

त्याऐवजी, सुरुवात ती ज्या जगात प्रवेश करते त्याला आकार देणाऱ्या परिस्थितीची मांडणी करते, ज्यात त्याच्या पतनाला हातभार लावणाऱ्या राजकीय आणि अस्तित्ववादी शक्तींचा समावेश आहे.

इमदाद म्हणतात: “आज आपण जगत असलेल्या जगावर आधारित, वास्तववादातून कथेचा विकास व्हावा अशी माझी इच्छा होती.”

आपल्या सभ्यतेचा खऱ्या अर्थाने अंत कशामुळे होऊ शकतो याचा शोध घेणे, आणि मानवतेला विनाशाकडे ढकलू शकणाऱ्या आधुनिक शक्तींचा सामना करणे अत्यावश्यक वाटले.

माझ्यासाठी याचा अर्थ होता, युद्धाचे वाढते धोके आणि सामूहिक संहारक शस्त्रांचा अनियंत्रित प्रसार मान्य करणे.

या वास्तवांना कथानकात गुंफून, मला केवळ एक अधिक विश्वासार्ह प्रलयोत्तर जग निर्माण करायचे नव्हते, तर वाचकांना आपल्या स्वतःच्या जगाच्या नाजूकपणाची आठवण करून द्यायची होती.

मला अशा एका स्त्रीची कथा सांगायची होती, जिला जुन्या जगाबद्दल फार कमी माहिती होती आणि सर्वनाशानंतरच्या समाजात टिकून राहण्यासाठी तिचा चाललेला संघर्ष.

या संरचनात्मक निवडींमध्ये, फ्लेडारिया हे पुस्तक सत्ता, दृश्यमानता आणि अस्तित्व टिकवणे या संकल्पनांची बहुस्तरीय चिकित्सा करते, तसेच शौर्याची व्याख्या कोण करते आणि कोणाच्या कथा सहसा सांगितल्या जात नाहीत, या व्यापक समीक्षेच्या चौकटीत एमाच्या प्रवासाला मांडते.

त्याच्या कोर वेळी, फ्लेडारिया सभ्यतेच्या पतनापासून ते घरातील नियंत्रणाच्या आंतरिक हिंसेपर्यंत, जगण्याच्या सर्वात कठोर स्वरूपांचा शोध घेतला जातो.

एमाच्या प्रवासातून आणि तिच्या सभोवतालच्या विस्कळीत जगातून, काशिफ इमदाद यांनी लवचिकता, प्रतिकार आणि सत्तेच्या पर्यायी प्रणालींच्या शक्यतेने आकारलेली एक कथा उभारली आहे.

ही लघुकादंबरी अखेरीस तिच्या विदारक पार्श्वभूमीचा वापर करून, समाज कसे कोसळतात, त्या पतनात कोण असुरक्षित उरते आणि त्या अवशेषांमधून आशेची कोणती किरणे उदयास येतात, हे प्रश्न उपस्थित करते.