भारतातील भरतनाट्यमची उत्क्रांती

पूर्व-प्रसिद्ध भारतीय शास्त्रीय नृत्य प्रकार भरतनाट्यम हा भारतातील सर्वात जुना शास्त्रीय नृत्य वारसा मानला जातो.

पारंपारिकपणे, भरतनाट्यमची सुरुवात तामिळनाडूच्या मंदिरांमध्ये करण्यात आली होती, हे एकल नृत्य केवळ महिलांद्वारे केले जाते.

तथापि, नृत्य प्रकार लवकरच देशभरात बहरला.

भरतनाट्यमचा सैद्धांतिक आधार आहे नाट्यशास्त्र, परफॉर्मिंग आर्ट्सवरील प्राचीन संस्कृत मजकूर.

मजकुरात या नर्तकांचे उत्कृष्ट फूटवर्क आणि प्रभावी हावभाव असल्याचे वर्णन केले आहे, ज्यामध्ये नृता, नृत्य आणि नाट्य यांचा समावेश आहे.

साथीदारांमध्ये गायक, संगीत आणि विशेषत: परफॉर्मन्सचे दिग्दर्शन आणि संचालन करणारे गुरु यांचा समावेश होतो.

भरतनाट्यम 6व्या आणि 9व्या शतकातील नेत्रदीपक मंदिर शिल्पांपासून सुरू होणाऱ्या चित्रे आणि शिल्पांसह अनेक कला प्रकारांना प्रेरणा देत आहे.

तथापि, हे ओळखणे महत्त्वाचे आहे की नृत्याचा इतिहास अधिक समृद्ध आहे. 

आधुनिक भारतात आणि जगभर त्याची प्रशंसा केली जात असताना, याला अनेक गुंतागुंतांचा सामना करावा लागला आणि ब्रिटीश राजवटीत एका वेळी त्यावर बंदी घालण्यात आली.

तर, भरतनाट्यम हे जगातील सर्वात वेगळ्या नृत्यप्रकारांपैकी एक कसे बनले आणि त्याचे पुनरुज्जीवन कसे झाले? 

भरतनाट्यमचा इतिहास

भरतनाट्यम 2000 वर्षांहून जुने असल्याचे मानले जाते.

नृत्यशैली एकहर्या लस्यांगाच्या मागे शोधली गेली आहे, प्रेम आणि नातेसंबंधांच्या थीम दर्शविणारी एकल कामगिरी ज्याचा उल्लेख नाट्यशास्त्र.

पौराणिक कथांनुसार, हिंदू देवता भगवान ब्रह्मदेवाने भरतनाट्यम ऋषी भरत यांना प्रकट केले.

त्यानंतर भरतने पवित्र नृत्य प्रकारात एन्कोड केले नाट्यशास्त्र.

वेगवेगळ्या अध्यायांमध्ये हजारो श्लोकांचा समावेश असलेला मजकूर नृत्याला दोन विशिष्ट प्रकारांमध्ये विभागतो.

पहिले म्हणजे 'नृता' जे नृत्य आहे ज्यात चपळता, हाताची हालचाल आणि हावभाव यांचा समावेश होतो.

दुसरे म्हणजे 'नृत्य' जे वेगळे भाव असलेले नृत्य आहे.

रशियन विद्वान नतालिया लिडोवा यांच्या मते, नाट्यशास्त्र भारतीय शास्त्रीय नृत्यांचे अनेक सिद्धांत स्पष्ट करतात.

यामध्ये तांडव नृत्य, उभे राहण्याची मुद्रा, मूलभूत पायऱ्या, भाव, रास, अभिनयाच्या पद्धती आणि हावभाव यांचा समावेश होतो.

तमिळ साहित्यातील पाच महान साहित्यिक प्रयत्नांपैकी एक, “सिलाप्पतीकरम”, या नृत्य प्रकाराचा थेट संदर्भ आहे.

त्याचप्रमाणे, कांचीपुरमचे शिवमंदिर जे इसवी सन पूर्व ६ ते ९ या दरम्यानच्या कोरीवकामात सुशोभित आहे ते भरतनाट्यमचा विकास दर्शवते.

अनेक प्राचीन मंदिरे भरतनाट्यम नृत्यातील शिवाच्या शिल्पांनी सुशोभित केलेली आहेत.

भरतनाट्यमचा भाग असलेल्या हाताच्या हावभावांमध्ये भगवान शिवाचे 18 हात जागतिक स्तरावर रेखाचित्रांमध्ये दिसतात.

तर नृत्य प्रकार ऐतिहासिक आणि अध्यात्मिक घटकांद्वारे ओळखले जात होते आणि अजूनही चालू आहे, यात काही पायनियर दिसले ज्यांनी शैलींना जिवंत केले. 

पोनय्या, वाडीवेलू, शिवानंदम आणि चिन्नैया यांची प्रसिद्ध चौकडी - तंजोर बंधू म्हणून प्रसिद्ध, 1798 ते 1832 दरम्यान भरभराट झाली.

हे द्रष्टे लोक आज आपण ज्याला आधुनिक भरतनाट्यम म्हणून ओळखतो त्याचे शिल्पकार होते.

पंडनल्लूर गावातून उदयास आलेल्या मीनाक्षी सुंदरम पिल्लई भरतनाट्यम निपुणतेचा दिवा म्हणून उभ्या होत्या.

त्यांची विशिष्ट शैली, ज्याला पंडनल्लूर शाळा म्हणून संबोधले जाते, हे त्यांच्या वारशाचे वैशिष्ट्य बनले.

देवदासी संस्कृती

तामिळनाडूमध्ये मंदिरांच्या उत्पत्तीसह, भरतनाट्यम लवकरच दक्षिण भारतीय मंदिरांचा एक महत्त्वाचा भाग बनला.

17व्या - 19व्या शतकादरम्यान आधुनिक भरतनाट्यम विकसित झाले आणि ते आजचे आहे.

देवदासी म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या मंदिरातील नर्तकांचा भरतनाट्यमच्या उत्क्रांतीचा मोठा भाग होता.

देवदासींनी करमणुकीसाठी हिंदू मंदिरांमध्ये नृत्यप्रकार सादर केले.

देवदासी नृत्य हे प्राचीन भारतीय मंदिरांमध्ये प्रचलित होते आणि ते आधुनिक भरतनाट्यमचे अग्रदूत मानले जाऊ शकते.

देवदासींनी देव, राजे, तसेच राजघराण्यांना खूश करण्यासाठी मंदिरात काम केले, त्यांनी या कलाप्रकाराच्या निरंतरतेसाठी आणि जतन करण्यात मोठे योगदान दिले.

आज आपण पाहतो ते भरतनाट्यम दक्षिण भारतात प्रचलित असलेल्या विविध नृत्यांमधून विकसित झाले आहे.

देवदासी अट्टम हा शब्द थेवर आदिची, अट्टम या शब्दापासून विकसित झाला आहे, ज्याचा अर्थ देव किंवा प्रभूंचे नृत्य असा होतो असे मानले जाते.

कालांतराने, देवदासी संस्कृती दक्षिण भारतीय मंदिरांमधील विधींचा अविभाज्य भाग बनली.

प्राचीन ग्रंथ आणि धर्मग्रंथ देवदासी संस्कृती आणि मंदिरातील विधींमध्ये नृत्य करणाऱ्या मुलींच्या उपस्थितीचे पुरावे देतात.

या जागेवर मुलींसाठी खास क्वार्टर असल्याचेही पुरावे आहेत.

विरोध आणि बंदी 

भरतनाट्यमच्या औपनिवेशिक अधिकार्‍यांच्या विकृत समजांमुळे सांस्कृतिक दडपशाही खालावली.

प्राचीन शहाणपण आणि कथाकथनाचे भांडार असलेले नृत्य, "असत्य" वर्तनाचे प्रतीक म्हणून दुःखदपणे टाकले गेले.

ब्रिटिशांनी, विशेषतः, त्यांनी वसाहत केलेल्या भूमीवर त्यांची स्वतःची मूल्ये आणि धारणा लादून त्यांचे वर्चस्व प्रस्थापित करण्याचा प्रयत्न केला.

त्यांनी भरतनाट्यमला "अनैतिक" म्हणून पाहिले, बहुतेकदा त्याच्या समृद्ध कथांचा सूचक किंवा प्रक्षोभक म्हणून चुकीचा अर्थ लावला.

यामुळे कलेच्या समर्थनाची हळुहळू झीज होऊ लागली आणि ती पाळणाऱ्यांविरुद्ध सामाजिक कलंक वाढत गेला.

पारंपारिकपणे, विविध भारतीय राज्यांमध्ये, समारंभांदरम्यान मंदिरांच्या पवित्र वातावरणात शास्त्रीय स्वरूपाचे नृत्य होते.

दक्षिण भारतात, देवदासींना प्रेक्षकांनी पाठिंबा दिला आणि त्या बदल्यात त्यांना लैंगिक लाभ मिळाले.

परंतु, ब्रिटिशांनी देवदासींना वेश्या मानले कारण ते नृत्याचे सांस्कृतिक पैलू समजू शकले नाहीत. 

इंग्रजांच्या प्रभावाने आपली पकड घट्ट केल्याने भरतनाट्यमचे भवितव्य अधिकच अनिश्चित होत गेले.

19व्या शतकातील मद्रास प्रेसिडेन्सीच्या "नृत्यविरोधी" कायद्यांसारख्या कायद्यांच्या मालिकेमुळे त्याची घसरण झटपट झाली.

हे नियम वसाहती अधिकार्‍यांनी सामाजिकदृष्ट्या अस्वीकार्य नृत्य मानल्या गेलेल्यांवर अंकुश ठेवण्यासाठी लागू केले गेले.

विडंबनाच्या हृदयद्रावक वळणात, भरतनाट्यम, संस्कृती आणि अभिव्यक्तीचे भांडे, स्वतःच्या जन्मभूमीत एक बेकायदेशीर कृत्य म्हणून कमी केले गेले.

तथापि, भरतनाट्यमचा आत्मा आणि त्याच्या अभ्यासकांचा अदम्य उत्कटता इतक्या सहजासहजी विझवणे शक्य नव्हते.

त्यामुळे हा नृत्यप्रकार सावलीत टिकून राहिला.

त्याला जिव्हाळ्याचे मेळावे, कौटुंबिक सेटिंग्ज आणि भूमिगत मंडळांमध्ये आश्रय मिळाला जेथे त्याच्या परंपरेच्या ज्वाला धुमसत असतानाही जळत ठेवल्या गेल्या.

भारतीय स्वातंत्र्यलढ्याला जसजशी गती मिळाली, तसतशी सांस्कृतिक अस्मितेची पुनर्रचनाही झाली.

भरतनाट्यम, दीर्घकाळ दडपलेले आणि बाजूला ठेवलेले, वसाहतवादी वर्चस्वाच्या विरोधात प्रतिकाराचे एक शक्तिशाली प्रतीक म्हणून उदयास आले.

भरतनाट्यमचे पुनरागमन

कठीण आव्हानांमध्ये, मूठभर कुटुंबांनी भरतनाट्यमचे सार जपले, दडपशाहीच्या अंधारातून त्याचे पालनपोषण केले.

या पुनरुज्जीवनाने भारतीय स्वातंत्र्यसैनिक, उत्सुक पाश्चात्य उत्साही आणि पारंपारिक देवदासी वर्गाबाहेरील लोकांचे उल्लेखनीय संमिश्रण प्रदर्शित केले.

ते सर्व भरतनाट्यमला नामशेष होण्याच्या उंबरठ्यापासून वाचवण्याच्या अतूट बांधिलकीने प्रेरित होते.

या मशालवाहकांमध्ये ई. कृष्णा अय्यर, एक स्वातंत्र्यसैनिक आणि कायदेशीर दिग्गज होते ज्यांनी सामाजिक कलंकाला आव्हान देत महिला कलाकाराचा पोशाख घातला होता.

त्यांच्या कामगिरीचा उद्देश केवळ गैरसमज पुसून टाकण्याचाच नव्हता तर या कला प्रकारात लोकांची उत्कट इच्छा देखील जागृत झाली.

अय्यर यांचा दूरदर्शी प्रभाव चेन्नईतील प्रतिष्ठित म्युझिक अकादमीच्या स्थापनेपर्यंत वाढला, हे व्यासपीठ देवदासींच्या भरतनाट्यमचे प्रदर्शन दाखवण्यासाठी वापरले.

पहिल्या इव्हेंटच्या आसपासच्या वादामुळेच दुसऱ्याच्या यशाला चालना मिळाली, भरतनाट्यमला तो योग्य मान मिळाला.

जसजशी लोकांची धारणा बदलत गेली, तसतसे भरतनाट्यमने प्रतिष्ठित ब्राह्मण कुटुंबातील तरुण कलाकारांना भुरळ घालण्यास सुरुवात केली आणि त्याचे रूपांतर आदरणीय शोधात केले.

मैलापूरच्या कलानिधी नारायणन आणि अड्यारच्या रुक्मिणी देवी या दोन दमदार स्त्रिया होत्या ज्यांनी सामाजिक दृष्टिकोन बदलण्यात आणि नृत्य प्रकाराचे पुनरुत्थान करण्यात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली.

विविध प्रभावांच्या अभिसरणाने देवीचा मार्ग मोकळा केला - अॅना पावलोव्हाच्या वारसा अंतर्गत तिच्या थिऑसॉफिकल संगोपनापर्यंतच्या पाश्चात्य नृत्यनाटिकेच्या प्रदर्शनापासून.

प्रख्यात थिऑसॉफिस्ट डॉ. जॉर्ज अरुंदेल यांच्याशी झालेल्या तिच्या लग्नामुळे भारताच्या अध्यात्मिक तत्वाची तिची समज वाढली.

1935 मध्ये रुक्मिणी देवीचे पदार्पण एक महत्त्वपूर्ण वळण ठरले, कारण तिच्या दूरदर्शी सुधारणांनी पुराणमतवादाच्या पलीकडे जाऊन भरतनाट्यमचे आध्यात्मिक महत्त्व मान्य केले.

तिची निर्मिती कलाक्षेत्र संस्था नर्तकांच्या भावी पिढ्यांना आकार देण्यासाठी सहयोग करणार्‍या कुशल कलाकार आणि संगीतकारांना आकर्षित करून एक दिवाबत्ती बनली.

त्याचप्रमाणे, देवदासी वंशात रुजलेल्या भारतीय नृत्यांगना बालसरस्वतीने परंपरेचे उत्कटतेने समर्थन केले.

सुधारणांच्या पार्श्‍वभूमीवर तिने भरतनाट्यमचे संरक्षण करण्याची वकिली केली.

तिची वचनबद्धता प्रतिध्वनित झाली, तिच्या सत्यतेसाठी प्रचंड प्रशंसा मिळवली.

भारतीय समाजात नव्या उत्साहाने, नटुवनरांनी शास्त्रीय नृत्याच्या नवीन युगाची सुरुवात करून मार्गदर्शक म्हणून त्यांच्या भूमिका पुन्हा स्वीकारल्या.

पंडनल्लूर, वाझुवूर किंवा तंजावर या प्रत्येकाला त्याच्या मूळ गावाचे नाव दिलेले अनेक शैली उदयास आल्या.

नृत्याचे अध्यात्मिक सार अनलॉक करण्याच्या रुक्मिणीदेवीच्या आकांक्षेद्वारे मार्गदर्शन केले गेले, कलाक्षेत्र शैली या दृष्टीचे मूर्त स्वरूप आहे.

भरतनाट्यमच्या ज्वलंत प्रवासाचा मागोवा घेताना, आपण लवचिकता, पुनरुज्जीवन आणि पुनर्शोधाच्या कालातीत कथनात मग्न आहोत.

तरीही, भरतनाट्यमचा प्रवास स्थिरतेपासून दूर आहे; ही एक सतत विकसित होणारी सिम्फनी आहे जी परंपरा आणि नाविन्य यांचा सुसंवाद साधत आहे.

नर्तक, नृत्यदिग्दर्शक आणि उत्साही यांच्या प्रत्येक पिढीसह, नृत्य प्रकार नवीन परिमाणे, नवीन व्याख्या घेते जे त्याच्या भूतकाळात नवीन जीवन श्वास घेते.

भरतनाट्यम हे एक स्मरणपत्र म्हणून काम करते की आपली मुळे ही केवळ भूतकाळातील गोष्ट नाही, तर आपल्याला भविष्याकडे नेणारी प्रेरणा स्त्रोत आहे.

भरतनाट्यमची उत्क्रांती आपल्याला शिकवते की परंपरा स्थिर नाही.

वेळ, भाषा आणि संस्कृतीच्या पलीकडे जाण्याची त्याची क्षमता प्रेरणादायी आहे आणि नृत्य प्रकार नेहमीच किती गतिमान आहे हे दाखवते.