जनरेशन झेडमध्ये देशी संस्कृती जपण्याचा संघर्ष

मसाला चहाचा सुगंध ब्रिटीश आशियाई कुटुंबात दरवळतो, विस्तारित कुटुंबातील काही सदस्यांमध्ये मातृभाषेत संभाषण होते, ज्यामुळे घरातील देसी संस्कृतीची ताकद दिसून येते.

एका खोलीत, वडीलधारी भूतकाळाच्या आठवणींना उजाळा देतात, त्यांच्या मूळ दक्षिण आशियाई भाषेत कथा सांगतात. तथापि, दुसऱ्या खोलीत, जनरल झेड हेडफोन्स घालून टिकटॉक स्क्रोल करतात, सौंदर्य, नवीनतम स्ट्रीमिंग शो, मानसिक आरोग्य, फॅशन किंवा ओळख यावर चर्चा करणाऱ्या प्रभावशाली व्यक्तींवर नजर ठेवतात.

तंत्रज्ञान, बदलत्या मूल्यांमुळे आणि आधुनिक ब्रिटिश जीवनाच्या अथक गतीमुळे या दोन्ही जगांमधील दरी दिवसेंदिवस वाढत आहे.

अनेकांसाठी जनरल जेड यूकेमधील देशी तरुणांनो, घर हे मूल्यांचे रणांगण आहे.

आजी-आजोबा आणि पालकांना भाषा, चालीरीती आणि श्रद्धा जपण्याची इच्छा असते, तर बाहेरील जग आणि डिजिटल क्षेत्र एक वेगळीच स्क्रिप्ट देतात.

एकेकाळी सुप्रसिद्ध असलेले वडीलधाऱ्यांचे सल्ले आता व्हायरल व्हिडिओ, समवयस्कांच्या नेतृत्वाखालील मंच आणि व्यक्तिवाद आणि स्व-अभिव्यक्तीच्या पाश्चात्य आदर्शांशी स्पर्धा करतात.

परिणाम? "अति पाश्चात्यीकरण" असल्याचा आरोप असलेल्या पिढीला स्वतःच्या सांस्कृतिक वारशाला नाकारण्याच्या वर्ज्यतेचा सामना करावा लागत आहे.

तंत्रज्ञानातील विभाजन या तणावांना आणखी तीव्र करते.

वडीलधारी, बहुतेकदा डिजिटल बाहेरील लोक, त्यांच्या मुलांचे ऑनलाइन जीवन समजून घेण्यासाठी संघर्ष करतात, जिथे अनेकांसाठी समुदाय धार्मिक किंवा कौटुंबिक मेळाव्यांपेक्षा हॅशटॅग आणि ग्रुप चॅटद्वारे पुन्हा परिभाषित केला जातो.

एकेकाळी पालकांकडून मुलांकडे येणारा सल्ला आता इन्स्टाग्राम किंवा यूट्यूबवर ट्रेंडिंग असलेल्या गोष्टींच्या बाजूने फिल्टर केला जातो, त्यावर वादविवाद केला जातो किंवा नाकारला जातो.

परंपरेच्या अधिकारावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले जाते, कधी उघडपणे, तर कधी मूक बंड करून.

हा पिढ्यांमधील संघर्ष फक्त कपडे, अन्न किंवा भाषेबद्दल नाही. तो आपलेपणाबद्दल आहे, ओळख, आणि क्वचितच भेटणाऱ्या दोन जगातून प्रवास करण्याचा भावनिक त्रास.

जनरल झेडसाठी, देशी अपेक्षा पूर्ण करण्याचा दबाव अपराधीपणा, चिंता आणि कौटुंबिक संघर्षाला कारणीभूत ठरू शकतो. ज्येष्ठांसाठी, सांस्कृतिक नुकसानाची भीती तीव्र असते, अशी भावना असते की शतकानुशतके जुना वारसा एकाच पिढीत नाहीसा होऊ शकतो.

तरीही, संघर्षादरम्यान, आशेचे किरण आहेत: संवादासाठी नवीन रणनीती, सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील समर्थनाचा उदय आणि परंपरा आणि आधुनिकता हे शत्रू नसण्याची गरज आहे याची वाढती ओळख.

जर देसी परंपरा नष्ट झाल्या तर खरोखर काय धोक्यात येईल? आणि ब्रिटिश दक्षिण आशियाई कुटुंबे वारसा आणि बदल या दोन्हींचा आदर करणारा मार्ग कसा शोधू शकतील? या निषिद्धतेचे मूळ जाणून घेत पुढे वाचा.

ऑनलाइन विरुद्ध ऑफलाइन: जिथे जनरेशन झेडला त्याचा आवाज सापडतो

जनरेशन झेड देसी हे डिजिटल नेटिव्ह आहेत, ज्यांचे संगोपन अशा जगात झाले आहे जिथे माहिती फक्त एका टॅपच्या अंतरावर आहे आणि पीअर नेटवर्क स्थानिक समुदायाच्या पलीकडे पसरलेले आहेत.

आजचे तरुण कुटुंब, धार्मिक नेते किंवा स्थानिक नेटवर्कवर सल्ल्यासाठी अवलंबून राहणाऱ्या त्यांच्या वडिलांच्या विपरीत, ऑनलाइन जागांकडे वळतात.

रेडिट थ्रेड्ससारखे फोरम, टिकटॉक, इंस्टाग्राम आणि यूट्यूबसारखे सोशल मीडिया प्लॅटफॉर्म ही जीवनातील प्रश्नांची उत्तरे मिळवण्यासाठी इंटरनेटवर 'जाण्याचे ठिकाण' आहेत.

प्रभावशाली आणि सूक्ष्म-प्रभावशाली, विशेषतः ज्यांची पार्श्वभूमी समान आहे, त्यांच्याकडे प्रचंड शक्ती असते, ते मानसिक आरोग्यापासून फॅशन आणि नातेसंबंधांपर्यंत प्रत्येक गोष्टीवर दृष्टिकोन आकार देतात.

हा बदल भयानक आहे. जिथे वडीलधाऱ्यांना एकेकाळी त्यांचे ज्ञान मार्गदर्शक असेल अशी अपेक्षा होती, तिथे आता जनरल झेड इंटरनेटच्या सामूहिक ज्ञानाविरुद्ध पालकांच्या सल्ल्याचे वजन करतात.

व्यक्तिवाद, प्रामाणिकपणा आणि स्वतःची काळजी या पाश्चात्य मूल्यांना बहुतेकदा सामूहिकता, कर्तव्य आणि वडीलधाऱ्यांबद्दल आदर या पारंपारिक देसी नियमांपेक्षा प्राधान्य दिले जाते.

मीम्स आणि व्हायरल कंटेंट सांस्कृतिक वैशिष्ट्यांवर प्रकाश टाकतात, कधीकधी क्षुल्लक गोष्टी करतात, कधीकधी डायस्पोरा तरुणांमध्ये एकतेची भावना वाढवतात.

पीअर व्हॅलिडेशन महत्त्वाचे बनले आहे. जनरेशन झेड त्यांच्या पालकांच्या सावधानतेच्या कहाण्यांपेक्षा त्यांच्या मित्रांच्या आणि ऑनलाइन समुदायांच्या अनुभवांवर विश्वास ठेवण्याची शक्यता जास्त आहे.

या "क्षैतिज अनुरूपतेला", ज्यामुळे वडीलधाऱ्यांपेक्षा समवयस्कांकडून स्वीकृती मिळते, याचा अर्थ असा की त्यांच्या डिजिटल वर्तुळात काय प्रतिध्वनी येते यावर आधारित सांस्कृतिक पद्धती बहुतेकदा स्वीकारल्या जातात, अनुकूलित केल्या जातात किंवा सोडून दिल्या जातात.

परिणामी, अधिक प्रवाही, कधीकधी खंडित, ओळखीची भावना निर्माण होते, जिथे "देसी" असणे हा अनेक पर्यायांपैकी एक पर्याय आहे, निश्चित बंधन नाही.

मीना, वय 22, म्हणतात:

"सोशल मीडिया आणि स्मार्टफोनच्या स्फोटानंतर ब्रिटनमध्ये राहणाऱ्या देसी लोकांचे जीवन बदलले आहे. आपण आपल्या मागील पिढ्यांपेक्षा त्यांच्यावर जास्त अवलंबून आहोत. याचा अर्थ असा की आपण मतभेदांवरून संघर्ष करणार आहोत."

तरीही, या डिजिटल सक्षमीकरणाचे स्वतःचे दबाव असतात. सतत तुलना, प्रभावकांचे क्युरेटेड जीवन आणि "प्रामाणिक" आणि "यशस्वी" असण्याची अपेक्षा यामुळे चिंता आणि आत्म-शंका निर्माण होऊ शकते.

काहींसाठी, देसी परंपरा नाकारणे हा स्वातंत्र्याचा दावा करण्याचा एक मार्ग आहे; तर काहींसाठी, तो एक स्रोत आहे दोषी आणि अंतर्गत संघर्ष.

कुटुंबाचा प्रतिकार आणि कलंक: अपेक्षेचे ओझे

जेव्हा जनरेशन झेड देशी त्यांच्या वारशाच्या पैलूंवर प्रश्न विचारू लागतात किंवा त्यांना नाकारू लागतात, मग ती भाषा असो, धार्मिक विधी असो किंवा पारंपारिक वेषभूषा, कुटुंबाकडून येणारा प्रतिसाद जलद आणि तीव्र असू शकतो.

पालक नकार देण्याची प्रतिक्रिया देऊ शकतात, त्यांच्या मुलांच्या निवडींना "वाईट संगतीचा" टप्पा किंवा परिणाम म्हणून ठरवू शकतात.

लाज हे एक सामान्य साधन आहे, ज्यामध्ये वडीलधाऱ्या लोक समुदायाच्या गप्पा, धार्मिक शिकवणी किंवा अनुपालन अंमलात आणण्यासाठी मागील पिढ्यांच्या त्यागाचे आवाहन करतात.

धार्मिक विचलन देखील सामान्य आहे: "हा आमचा मार्ग नाही," "तुम्हाला आमच्या श्रद्धेचे पालन करावे लागेल," किंवा "लोक काय म्हणतील?"

अशा प्रतिक्रिया दक्षिण आशियाई संस्कृतींच्या सामूहिक स्वरूपामध्ये रुजलेल्या आहेत, जिथे वैयक्तिक निवडींना कौटुंबिक सन्मान आणि समुदायाच्या प्रतिमेचे प्रतिबिंब म्हणून पाहिले जाते.

पुढच्या पिढीवरील नियंत्रण सुटण्याच्या भीतीमुळे देखरेख वाढू शकते, अपराधीपणाची भावना निर्माण होऊ शकते किंवा मानसिक हाताळणी देखील होऊ शकते.

कलंक हा केवळ घरापुरता मर्यादित नाही. व्यापक ब्रिटिश आशियाई समुदायात, "खूप पाश्चात्य" किंवा "पांढरे" असल्याचा आरोप केल्याने खरे सामाजिक परिणाम होतात.

जे तरुण त्यांच्या समुदायाबाहेर डेटिंग करतात, धार्मिक कार्यक्रमांना उपस्थित राहण्यास नकार देतात किंवा अयोग्य समजले जाणारे करिअर निवडतात त्यांना अनेकदा बहिष्कृत केले जाते किंवा "हरवलेले" असे लेबल लावले जाते.

मुलींवर दबाव आणखी जास्त असतो, कारण त्यांना बहुतेकदा सांस्कृतिक सातत्याचे वाहक म्हणून पाहिले जाते.

हा प्रतिकार केवळ विधी जपण्याबद्दल नाही; तो अनिश्चित जगात ओळख आणि आपलेपणाची भावना जपण्याबद्दल आहे.

अनेक ज्येष्ठांसाठी, परंपरा नष्ट होणे हे स्वतःच्या नुकसानासारखेच आहे. जनरेशन झेडसाठी, अनुरूप राहण्याचा दबाव घरात एक व्यक्ती, बाहेर दुसरी व्यक्ती किंवा थेट बंडखोरीकडे नेऊ शकतो, ज्याचे सर्व भावनिक परिणाम होतात.

दुफळीतून मार्गक्रमण: जनरेशन झेड धोरणे आणि भावनिक टोल

या पिढीजात दरीला तोंड देत, जनरल झेड देसींनी संघर्षातून मार्ग काढण्यासाठी विविध रणनीती विकसित केल्या आहेत. काही जण "वरच्या दिशेने शिक्षण" घेण्याचा पर्याय निवडतात, आणि बहुसांस्कृतिक ब्रिटनमध्ये वाढण्याच्या त्यांच्या निवडी आणि वास्तवांबद्दल धीराने स्पष्टीकरण देतात.

इतरांना कुटुंबातील भावंड, चुलत भाऊ किंवा अधिक उदारमतवादी नातेवाईकांमध्ये सहयोगी शोधतात, जे मध्यस्थी करू शकतात किंवा पाठिंबा देऊ शकतात.

अनेक जण एकता आणि सल्ल्यासाठी ऑनलाइन समुदायांकडे वळतात, अशाच संघर्षांना तोंड दिलेल्या इतरांच्या कथांमध्ये त्यांना सांत्वन मिळते.

मानसिक आरोग्याचा पुरस्कार वाढत्या प्रमाणात सामान्य होत आहे, जनरल झेड थेरपी किंवा समुपदेशन घेण्यास अधिक इच्छुक आहेत, जरी अशा पावलांना त्यांच्या कुटुंबांकडून कलंकित केले जात असले तरीही.

स्वतःची काळजी, सीमा आणि भावनिक बुद्धिमत्तेची भाषा डायस्पोरा शब्दसंग्रहाचा भाग बनत चालली आहे, जी मौन सहनशक्तीच्या जुन्या नियमांना आव्हान देत आहे.

तथापि, भावनिक परिणाम लक्षणीय आहे. परस्परविरोधी अपेक्षा पूर्ण करण्याच्या दबावामुळे चिंता, नैराश्य आणि मूळहीनतेची भावना निर्माण होऊ शकते.

काहींना त्यांच्या कुटुंबापासून आणि व्यापक ब्रिटिश समाजापासून वेगळेपणा जाणवतो, एकासाठी "पुरेसे देशी नाही" आणि दुसऱ्यासाठी "पुरेसे ब्रिटिश नाही" असे वाटते. घर आणि बाहेर ओळख-कोड-स्विचिंगचे विभाजन थकवणारे आणि वेगळे करणारे असू शकते.

या आव्हानांना न जुमानता, अनेक जनरेशन झेड देसी नवीन मार्ग शोधत आहेत: परंपरेचे घटक आधुनिकतेशी मिसळणे, संकरित ओळख निर्माण करणे आणि २१ व्या शतकात "देसी" असण्याचा अर्थ काय आहे हे पुन्हा परिभाषित करणे.

समीना, वय 19, म्हणतात:

"दोन संस्कृतींमध्ये बसण्याचा प्रयत्न करणे आणि त्यांचा सामना करणे खूप कठीण आहे. म्हणून, आपण जे सर्वोत्तम करू शकतो ते म्हणजे प्रत्येक संस्कृतीचा सर्वोत्तम वापर करण्याचा आणि त्यांना कार्य करण्यास भाग पाडण्याचा प्रयत्न करणे. मला वाटते की सामान्य ओळख आणि अपेक्षा असण्यापेक्षा एक व्यक्ती म्हणून तुमचा विचार करणे महत्वाचे आहे."

देसी तरुणांमधील लवचिकता ब्रिटिश आशियाई निर्माते, कार्यकर्ते आणि व्यावसायिकांच्या उदयातून दिसून येते जे त्यांच्या दुहेरी वारशाचे अभिमानाने पालन करतात, जरी ते त्याच्या मर्यादांना आव्हान देत असले तरी.

चांगल्या सांस्कृतिक समजुतीसाठी संवाद

संस्कृती जपण्याच्या या संघर्षाच्या केंद्रस्थानी संवाद आहे. असे काहीतरी जे बरेच देशी लोक पुरेसे करत नाहीत - विशेषतः पिढ्यांमधील संवाद. म्हणूनच, ते अंतर कमी करण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी ते वाढवत आहे.

प्रत्येक पिढी स्वतःवर विचार करते आणि तिच्याशी संबंधित मालकीची आणि अभिमानाची भावना असते, कारण ती सध्याच्या पिढीपेक्षा चांगली आहे. संस्कृतीचे नुकसान या मिश्रणात टाकल्यामुळे, ते आणखी गुंतागुंतीचे होते.

चांगल्या समजुती आणि स्वीकृती वाढविण्यासाठी, अल्टिमेटम किंवा दुरावा न बाळगता कुटुंबांना सांस्कृतिक बदलाच्या गुंतागुंतीतून मार्ग काढण्यास मदत करणे आवश्यक आहे.

विश्वासू व्यक्ती, मग ते कुटुंबातील सदस्यांना समजून घेणारे असोत, शिक्षक असोत, प्रशिक्षक असोत किंवा धार्मिक नेते असोत, ते पूल म्हणून काम करू शकतात, दोन्ही पिढ्यांच्या चिंतांचे भाषांतर करू शकतात आणि परस्पर समंजसपणाचा पुरस्कार करू शकतात.

पिढ्यान्पिढ्या होणाऱ्या संघर्षाची वाढती जाणीव यामुळे या समस्येच्या चिंतेला तोंड देण्यासाठी इतर संभाव्य मार्गांची आवश्यकता निर्माण झाली आहे, उदाहरणार्थ, अधिक सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील संसाधने आणि समर्थन प्रणाली. 

अनेक दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये एकेकाळी संशयाच्या नजरेने पाहिले जाणारे कौटुंबिक उपचार आता लोकप्रिय होत आहेत, विशेषतः जेव्हा व्यावसायिकांना सांस्कृतिक क्षमतेचे प्रशिक्षण दिले जाते. 

सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील समुपदेशन देसी कुटुंबांची अद्वितीय गतिशीलता, सन्मानाचे महत्त्व, विस्तारित नातेवाईकांची भूमिका, परंपरेचे वजन आणि त्यानुसार हस्तक्षेप ओळखतो.

यामागचा उद्देश परंपरेचे आत्मसात करण्यास भाग पाडणे किंवा त्यांचे कठोर पालन करणे हा नाही, तर सुरक्षित जागा निर्माण करणे आहे जिथे तरुणांना निवाडा किंवा नाकारण्याच्या भीतीशिवाय त्यांची ओळख शोधता येईल.

२१ वर्षांचा मुख्तार म्हणतो:

"ज्या गोष्टी त्यांना समजत नाहीत त्याबद्दल त्यांच्याशी बोलणे कठीण असते आणि उलटही. मला वाटत नाही की आपल्या पालकांना किंवा आजी-आजोबांना हे माहित असेल की डिजिटल युग आपल्यावर आणि आपण आता कसे जगतो यावर कसा परिणाम करणार आहोत. म्हणून, काही जण आपल्याला मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहेत, तर काही जण आपल्याला फक्त सांगू इच्छितात."

या प्रयत्नांना यशस्वी होण्यासाठी, त्यांच्यात सहानुभूती आणि ऐकण्याची तयारी असणे आवश्यक आहे. वडील आणि पालकांना डिजिटल जगात त्यांच्या मुलांना कोणत्या आव्हानांना तोंड द्यावे लागते हे समजून घेण्यासाठी पाठिंबा आवश्यक आहे जो त्यांनी अनुभवला नाही, ज्याप्रमाणे जनरेशन झेडला त्यांच्या अनुभवांसाठी प्रमाणीकरण आवश्यक आहे.

ध्येय मतभेद पुसून टाकणे नाही तर समान आधार, कुटुंब, आपलेपणा आणि ब्रिटिश दक्षिण आशियाई जीवनाची विकसित होत असलेली कहाणी यांच्याशी सामायिक वचनबद्धता शोधणे आहे.

नुकसानाचे भविष्य काय आहे? नफा, तोटा आणि पुढे जाण्याचा मार्ग

देसी संस्कृती गमावण्याची भीती खरी आणि खोलवर जाणवते. भाषेचा ऱ्हास, विधींचे लोप आणि चालीरीतींचे सौम्यीकरण हे अनेक वडीलधाऱ्यांना अस्तित्वातील धोके म्हणून दिसतात. जर जनरेशन झेड परंपरा नाकारत राहिले किंवा त्यांचा पुनर्अर्थ लावत राहिले तर काय गमावले जाईल?

पिढ्यानपिढ्या समुदायांना टिकवून ठेवणाऱ्या कथा, मूल्ये आणि पद्धतींचा समृद्ध संग्रह धोक्यात आहे.

उदाहरणार्थ, भाषेचे नुकसान झाल्यामुळे वडीलधाऱ्यांशी आणि वडिलोपार्जित भूमीशी असलेले संबंध तुटू शकतात, ज्यामुळे कौटुंबिक इतिहास किंवा सांस्कृतिक ज्ञान मिळवणे कठीण होते, इंग्रजी भाषेचे बोलण्याचे माध्यम जास्त असते आणि भाषांतरात बरेच काही हरवले जाते.

सांप्रदायिक विधींच्या ऱ्हासामुळे सामाजिक बंधने कमकुवत होऊ शकतात, ज्यामुळे व्यक्ती आधीच विखुरलेल्या जगात अधिक एकाकी पडू शकतात.

तरीही, संभाव्य फायदे आहेत. परंपरेचा निवडक अवलंब केल्याने अधिक प्रामाणिकपणा आणि एजन्सी मिळते. जनरेशन झेड कोणत्या गोष्टींना अनुनाद करते ते निवडू शकते, ज्या दडपशाहीपूर्ण किंवा कालबाह्य वाटणाऱ्या पद्धती सोडून देऊ शकते आणि ज्या जोडणी आणि अर्थ वाढवतात त्यांना स्वीकारू शकते.

सांस्कृतिक उत्क्रांतीची ही प्रक्रिया नवीन नाही; परंपरा नेहमीच बदलत्या परिस्थितीशी जुळवून घेत आल्या आहेत.

ब्रिटनमधील देसी संस्कृतीचे भविष्य दोन्ही पिढ्यांच्या प्रामाणिक संवादात सहभागी होण्याच्या इच्छेवर अवलंबून असेल.

जतन करणे म्हणजे कठोर पालन करणे आवश्यक नाही; याचा अर्थ अनुकूलन, नावीन्य आणि डायस्पोरा जीवनाच्या वास्तविकतेचे प्रतिबिंबित करणारे नवीन विधींची निर्मिती असू शकते.

वारसा स्थळे, सामुदायिक कार्यक्रम आणि डिजिटल प्लॅटफॉर्म हे सर्वसमावेशक, सुलभ आणि तरुणांच्या जीवनाशी संबंधित असले तरी संस्कृती जिवंत ठेवण्यात भूमिका बजावू शकतात.

शेवटी, जे मिळते ते अधिक खुले, लवचिक आणि गतिमान ओळखीचे भान असू शकते, जे भूतकाळात कैद न होता त्याचा सन्मान करते. जे हरवले जाते ते एका स्थिर, अपरिवर्तनीय परंपरेचा भ्रम असू शकते.

ब्रिटिश आशियाई कुटुंबांसमोर संतुलन शोधण्याचे आव्हान आहे: जे टिकते ते साजरे करणे, जे कमी होते त्याचे शोक करणे आणि पुढे येणाऱ्या शक्यतांना स्वीकारणे.

शेवटी, सांस्कृतिक परंपरा नाकारण्याची बंदी ही, त्याच्या मुळाशी, वेगाने बदलणाऱ्या जगात आपलेपणा, ओळख आणि अर्थाच्या शोधाबद्दलची एक कथा आहे.

यूकेमधील जनरल झेड देसींसाठी, वडीलधाऱ्यांशी होणारा संघर्ष हा वेदनादायक आणि वाढीचा उत्प्रेरक आहे. तंत्रज्ञान, समवयस्क नेटवर्क आणि बदलत्या मूल्यांनी "देसी" असण्याचा अर्थ पुन्हा परिभाषित केला आहे, नवीन संधी आणि नवीन आव्हाने निर्माण केली आहेत.

कौटुंबिक प्रतिकार आणि कलंक हे भयंकर अडथळे आहेत, परंतु सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील पाठिंब्याचा उदय उपचार आणि समजुतीची आशा देतो.

ब्रिटनमधील देसी संस्कृतीचे भविष्य केवळ एका पिढीच्या निवडींद्वारे नव्हे तर भूतकाळ आणि वर्तमान, परंपरा आणि बदल यांच्यातील चालू वाटाघाटींद्वारे आकारले जाईल.

शेवटी, तुमचे "स्वार्थ" गमावणे हे आधीच ठरलेले निष्कर्ष नाही. हा एक खुला प्रश्न आहे ज्याचे उत्तर प्रत्येक कुटुंबाने आणि प्रत्येक व्यक्तीने स्वतःसाठी दिले पाहिजे. खरा निषेध परंपरा नाकारण्यात नसून, ती का महत्त्वाची आहे आणि तिचे अस्तित्व काय आहे याबद्दल बोलण्यास नकार देण्यात असू शकतो.