वलीद अख्तर 'द पी वर्ड', क्विअर ओळख आणि बुश थिएटरच्या पुनरागमनावर बोलतात.

ऑलिव्हियर पुरस्कार विजेते पी शब्द २०२२ मधील विक्रमी पदार्पणानंतर, वलीद अख्तर यांची क्विअर पाकिस्तानी अस्मितेची कथा पुन्हा एकदा लंडनच्या बुश थिएटरमध्ये अत्यंत मर्यादित कालावधीसाठी सादर होत आहे.

The प्ले या चित्रपटात अख्तरसोबत ईश अल्लादी देखील आहेत.

ही कथा झफर आणि बिलाल (बिली) या दोन समलिंगी पाकिस्तानी पुरुषांची आहे, ज्यांचे आयुष्य आश्रय, ग्राइंडर संस्कृती आणि ब्रिटनच्या प्रतिकूल वातावरणातील वास्तवामुळे एकमेकांशी जोडले जाते, जिथे प्रेम आणि जगणे यांच्यात अनेकदा एक अस्वस्थ करणारा तणाव असतो.

अख्तर यांचे लेखन मार्मिक विनोद आणि भावनिक विदारकता यांच्यामध्ये हेलकावे खाते, आणि जवळीक, श्रद्धा व स्थलांतर यांचा मागोवा अशा दृष्टिकोनातून घेते, ज्याला यूकेच्या रंगभूमीवर क्वचितच स्थान दिले जाते.

हे त्याच्या मूळ कलाकार आणि सर्जनशील टीमसह, एमी-विजेत्यासोबत पुन्हा येत आहे. टॅन फ्रान्स आणि आयटीव्हीचे डॉ. रंज सिंग निर्माते म्हणून सामील झाल्यामुळे, त्याची पोहोच सुरुवातीच्या प्रेक्षकवर्गापलीकडे विस्तारली.

डेसीब्लिट्झला दिलेल्या मुलाखतीत, वलीद अख्तर यांनी हे नाटक का लिहिले आणि २०२६ मध्येही त्यातील विषय अस्वस्थ करणारे का वाटतात, यावर आपले विचार व्यक्त केले आहेत.

यूके रंगभूमीवर क्विअर ब्राऊन दृष्टिकोन मांडणे

साठी प्रारंभ बिंदू पी शब्द वलीद अख्तरसारख्या लोकांबद्दल ज्या प्रकारे कथा सांगितल्या जात होत्या, त्याबद्दलच्या निराशेमधून हे निर्माण झाले.

ब्रिटिश रंगभूमीवरचा दृष्टिकोन सातत्याने बाह्य असतो आणि तो प्रत्यक्ष जगलेल्या वास्तवाचे प्रतिबिंब न दाखवणाऱ्या आवाजांनी घडवलेला असतो, असे त्याला जाणवले. हीच उणीव नाटकामागील सर्जनशील प्रेरणा बनली.

अख्तर स्पष्ट करतात: “माझ्याबद्दल लिखाण केले जाण्याचा मला कंटाळा आला होता. एक अभिनेता म्हणून, मी अशा पटकथेची वाट पाहत होतो जी मला दिसणारे जग प्रतिबिंबित करेल आणि माझ्या लक्षात आले की ती पटकथा मी लिहिली तरच रंगमंचावर येऊ शकेल.”

तर ही आहे एका कृष्णवर्णीय व्यक्तीच्या दृष्टिकोनातून सांगितलेली, एका वेगळ्याच प्रकारची कथा.

हे नाटक प्रेम, ओळख आणि वैर यांचा सामना करणाऱ्या दोन समलिंगी पाकिस्तानी पुरुषांभोवती फिरते, परंतु त्याचा पाया निर्मिती आणि मालकी हक्कामध्ये रुजलेला आहे.

जरी त्यातून वैयक्तिक सत्य झिरपत असले तरी, अख्तर या कलाकृतीला आत्मचरित्र म्हणून मांडत नाहीत. पात्र आणि कथानकाकडे पाहण्याच्या त्यांच्या दृष्टिकोनात हा भेद जाणीवपूर्वक केलेला आहे.

माझ्या सर्व नाटकांमध्ये आणि माझ्या सर्व पात्रांमध्ये माझा अंश असतो. पण ते आत्मचरित्रात्मक काम नाही. सत्य मांडणे हे माझे काम आहे.

बिली या पात्रासोबत डेटवर जाण्याची आशा बाळगणाऱ्या सर्व मुलांची मी मनापासून माफी मागतो – तो मी नाही!

त्या दृष्टिकोनामुळे लेखन प्रत्यक्ष अनुभव आणि व्यापक निरीक्षण यांच्यामध्ये स्थिरावते, ज्यामुळे केवळ एका वैयक्तिक कथनापुरते मर्यादित न राहता एक विशिष्ट वाटणारी कथा आकार घेते.

कठीण कथांमध्ये प्रकाश शोधणे

एक निश्चित वैशिष्ट्य पी शब्द विनोद आणि भावनिक गांभीर्य यांच्यात संतुलन न गमावता तो कसा सहजतेने वावरतो, हेच महत्त्वाचे आहे.

वलीद अख्तर यांची लेखनशैली, त्यांच्याच शब्दांत सांगायचे तर, सूर बदलण्यापूर्वी जाणीवपूर्वक वाचकांना आकर्षित करते:

माझी शैली म्हणजे विनोदाने तुम्हाला आकर्षित करणे आणि मग राजकारणाचा जोरदार धक्का देणे – कदाचित माझ्या आतला निराश स्टँड-अप कॉमेडियनच हे करत असेल!

पण प्रेक्षकांना एका खऱ्याखुऱ्या प्रवासावर घेऊन जाणं हेच तर उत्तम लेखनाचं काम आहे, आणि कदाचित पंजाबी असल्यामुळे आम्ही नेहमी अंधारातही प्रकाश शोधतो.

स्वरातील हा बदल, राजकीयदृष्ट्या संवेदनशील कथांचा प्रभाव कमी न करता त्या सर्वांना समजतील अशा प्रकारे मांडण्याच्या त्यांच्या कामातील एका व्यापक प्रवृत्तीचे प्रतिबिंब आहे.

विनोद हा एक प्रवेशद्वार म्हणून काम करतो, आणि त्यामुळेच भावनिक भार अधिक तीव्रतेने जाणवतो.

त्यांच्या एकूण लेखनातही ती प्रवृत्ती कायम आढळते.

मी फक्त माझ्या अंतःप्रेरणेनुसार आणि ज्या कथा मला झपाटून टाकतात त्यानुसारच काम करतो. कुणास ठाऊक, उद्या कदाचित ते आयकियाबद्दलचं एखादं नाटक असेल.

ती अनिश्चितता व्यक्तिरेखा-केंद्रित कथाकथनाच्या स्पष्ट वचनबद्धतेसोबतच अस्तित्वात आहे, जिथे केवळ रचनेऐवजी व्यक्तींद्वारे कथेचा सूर घडवला जातो.

प्रतिकार म्हणून दृश्यमानता, निकड आणि कथाकथन

च्या पुनरुज्जीवन पी शब्द हे अशा सांस्कृतिक क्षणी आले आहे, जिथे प्रतिनिधित्व, स्थलांतर आणि श्रद्धा यांसारख्या विषयांवरील प्रश्न अत्यंत संवेदनशील आहेत.

वलीद अख्तर यांच्या मते, नाटकाच्या पहिल्या प्रयोगापासून संदर्भ सौम्य झालेला नाही, उलट काही बाबतीत तो अधिकच तीव्र झाला आहे.

दुर्दैवाने, नाटकात हाताळलेले मुद्दे अजूनही संपलेले नाहीत, स्थलांतरित आजही केंद्रस्थानी आहेत.

उलट, राक्षसीकरण अधिकच वाढले आहे. त्याचबरोबर, २०२६ मध्ये मुस्लिम असणे अधिक कठीण झाले आहे, असेही मला वाटते.

त्या बदलामुळेच हे नाटक आजही आवश्यक का वाटते, हे स्पष्ट होते. ज्या वातावरणाला हे नाटक प्रतिसाद देते, ते आजही सक्रिय आहे आणि सार्वजनिक चर्चेत दक्षिण आशियाई समलैंगिक कथा कशा स्वीकारल्या जातात व समजल्या जातात, याला आकार देत आहे.

अख्तर कथाकथनाला त्या व्यापक राजकीय पटलावर मांडतात, जिथे तटस्थतेला पर्याय नसतो.

तो पुढे स्पष्ट करतो: “सध्याच्या काळात, अ-राजकीय राहणे हा पर्याय नाही, समलैंगिक व्यक्ती म्हणून, वर्णद्वेषामुळे आम्ही कष्टाने मिळवलेल्या स्वातंत्र्यावर हल्ला होत आहे.”

त्यावर मात करण्याचा मला माहीत असलेला हा एकमेव मार्ग आहे, लोकांना वेगळ्या पद्धतीने विचार करायला लावणे. कथाकथन हे सहानुभूती निर्माण करणारे आहे.

केवळ भाष्य म्हणून नाटकावर भर दिला जात नाही, तर दृष्टिकोन बदलण्याचे एक साधन म्हणून त्यावर भर दिला जातो. त्याच्या मांडणीनुसार, सहानुभूती हे एक अमूर्त ध्येय न राहता, कथानकाचे एक व्यावहारिक फलित बनते.

प्रेक्षक आपल्यासोबत काय घेऊन जातात

टॅन फ्रान्स आणि यांचा सहभाग रंज सिंह यांनी डॉ निर्माते म्हणून पोहोच वाढवली आहे पी शब्दपारंपरिक नाट्यगृहांच्या पलीकडील प्रेक्षकांपर्यंत कलाकृती पोहोचवणे.

अख्तर म्हणतात त्याप्रमाणे, दृश्यमानतेतील ती वाढ नाटकाच्या हेतूला थेट समर्थन देते:

आम्ही तात्काळ अशा प्रेक्षकवर्गापर्यंत पोहोचत आहोत, ज्यांच्यापर्यंत आम्ही कधीच पोहोचू शकलो नसतो, आणि हे खूप महत्त्वाचे आहे.

हे एक असं नाटक आहे, ज्याद्वारे मला लोकांची मनं आणि विचार बदलायचे आहेत, त्यामुळे याला व्यापक प्रेक्षकवर्ग मिळणं खूप महत्त्वाचं आहे. शिवाय, या अप्रतिम व्यक्तींनी नाटकाला पाठिंबा देऊन त्यातील समस्यांवर प्रकाश टाकला आहे, ही एक विलक्षण गोष्ट आहे.

ती व्यापक पोहोच अख्तरच्या लेखक आणि कलाकार या दुहेरी भूमिकेशी जोडलेली आहे.

प्रत्येक रात्री रंगमंचावर असण्यामुळे सादरीकरणाशी एक वेगळे नाते निर्माण होते, जे प्रेक्षकांच्या तात्काळ प्रतिसादाने आणि कार्यक्रमानंतरच्या सहभागाने आकार घेते.

खऱ्या अर्थाने, या कार्यक्रमामुळे मी दररोज रात्री प्रेक्षकांसोबत असतो. याचा अर्थ, लोकांवर होणारा त्याचा परिणाम मी प्रत्यक्ष पाहतो. आणि मग त्यानंतर होणाऱ्या चर्चा असतात, पाठिंबा देण्यासाठी येणारा समुदाय आणि ते किती सहभागी होतात हे मी पाहतो.

या नाटकाला मिळालेला पाठिंबा अप्रतिम आहे, सर्व तिकिटे विकली गेली आहेत आणि या नाटकाने लोकांच्या मनाला स्पर्श केला आहे.

प्रेक्षकांच्या प्रतिक्रियेची ही जवळीक, केवळ निर्मिती किंवा समीक्षेच्या टप्प्यावरच नव्हे, तर प्रत्यक्ष वेळेत कलाकृती कशी समजली जाते यावर परिणाम करते.

प्रेक्षक चित्रपटगृहातून बाहेर पडल्यावर त्यांच्या मनात काय रेंगाळावे अशी त्याची अपेक्षा आहे, याबद्दल बोलायचे झाल्यास, निराकरणाऐवजी दृष्टिकोनावर अधिक लक्ष केंद्रित केले आहे.

अख्तर शेवटी म्हणतात: “ही गोष्ट गृहीत धरण्यासारखी नाही आणि जोपर्यंत आपण सर्वजण स्वतंत्र होत नाही, तोपर्यंत आपण स्वतंत्र नाही.”

येथे धावणे बुश थिएटर २८ मे ते २७ जून पर्यंत, पी शब्दत्याच्या लंडनला परतण्याने अजूनही तीव्र असलेल्या चिंता व्यक्त होतात.

समकालीन ब्रिटनमध्ये प्रेम, सुरक्षितता आणि आपलेपणासाठी झगडणाऱ्या दक्षिण आशियाई समलैंगिक व्यक्तींच्या जीवनाचे निर्भीड चित्रण केल्यामुळे ही कलाकृती आजही लोकांच्या मनात घर करून आहे.

त्याच्या मूळ पदार्पणापासूनच समीक्षकांची प्रशंसा आणि प्रेक्षकांचा जोरदार प्रतिसाद मिळाल्याने, अलीकडील यूके रंगभूमीवरील त्याचे स्थान अधिकच पक्के झाले आहे.

नाटकाचा प्रयोग संपत येत असताना, स्वातंत्र्य आणि आपलेपणाच्या त्या कल्पना खरोखर किती सुरक्षित आहेत आणि त्यांना गृहीत धरण्याचा अधिकार कोणाला आहे, हा एक शांत पण सतत जाणवणारा प्रश्न ते प्रेक्षकांच्या मनात सोडून जाते.