ब्रिटिश आशियाई लोकांना प्रजनन आरोग्याबद्दल चर्चा करायला का लाज वाटते?

ब्रिटीश दक्षिण आशियाई कुटुंबांमध्ये, पुनरुत्पादक आरोग्याला कलंकित मानले जाते. ही शांतता इतकी व्यापक आहे की ती पुरुष आणि महिलांना जीवन बदलणारी वैद्यकीय सेवा घेण्यापासून सक्रियपणे रोखत आहे.

समुदाय वंश आणि कुटुंबाला खूप महत्त्व देतो, परंतु त्या कुटुंबाच्या निर्मितीमध्ये सामील असलेले जैविक संघर्ष, वंध्यत्वापासून ते दीर्घकालीन स्त्रीरोगविषयक वेदनांपर्यंत, "इज्जत" (सन्मान) संरक्षित करण्यासाठी वारंवार दडपले जातात.

न्यायाची ही भीती केवळ सामाजिक गैरसोय नाही तर वैद्यकीय धोका आहे, ज्यामुळे एंडोमेट्रिओसिस आणि कमी शुक्राणूंची संख्या यासारख्या आजारांचे निदान होण्यास बराच विलंब होतो.

डॉक्टरांचा सल्ला घेण्याऐवजी, अनेक व्यक्ती एकटेपणाचा त्रास सहन करतात, त्यांना भीती वाटते की वैद्यकीय लेबलमुळे त्यांच्या लग्नाच्या शक्यता किंवा सामाजिक प्रतिष्ठेला धक्का बसेल.

कुटुंबाला इतर सर्व गोष्टींपेक्षा जास्त महत्त्व देणाऱ्या समुदायात खोलवर रुजलेला सांस्कृतिक कलंक आरोग्याच्या परिणामांना कसा धोका निर्माण करत आहे याचा आपण शोध घेतो.

डबल लाइफ

देसी संस्कृतीत, लग्नानंतर लगेचच मुलांची अपेक्षा केली जाते. ही लहानपणापासूनच आपल्यात रुजलेली एक रेषीय प्रगती आहे: अभ्यास करा, लग्न करा, मुले जन्माला घाला.

जेव्हा ती रेषा तुटते तेव्हा त्यानंतर येणारी शांतता बधिर करणारी असू शकते.

आणि ज्यांना पुनरुत्पादक आरोग्य समस्या आहेत त्यांच्यासाठी, सांस्कृतिक नियमांमुळे रुग्ण मदत घेण्यास कचरतात.

हे निरीक्षण तज्ञांनीही प्रतिध्वनीत केले आहे.

डॉ. अनुपमा रामभटलाप्रसूती-स्त्रीरोगतज्ज्ञ आणि वंध्यत्व तज्ञ, म्हणाले की अनेक दक्षिण आशियाई रुग्णांना जीवशास्त्राच्या पलीकडे असलेल्या आव्हानांचा सामना करावा लागतो:

“माझ्याकडे बरेच दक्षिण आशियाई रुग्ण आहेत जे माझा सल्ला घेण्यासाठी येतात.

"सर्वसाधारणपणे वंध्यत्व काळजी ही दक्षिण आशियाई कुटुंबे आणि समुदायांमध्ये बोलली जाणारी गोष्ट नाही."

सीतल सावला सारख्या महिलांसाठी, ही शांतता गुदमरणाऱ्या एकाकीपणाच्या रूपात प्रकट झाली.

गर्भपात आणि अयशस्वी आयव्हीएफ चक्र सहन केल्यानंतर, तिला परिपूर्ण जीवनाची प्रतिमा टिकवून ठेवण्यासाठी तिचे दुःख लपवावे लागले.

ती सांगितले:

"हे गुप्त ठेवल्याने मला दुहेरी आयुष्य जगत असल्यासारखे वाटू लागले."

"मी एका निश्चिंत, साहसी अस्तित्वाचे चित्रण करत होतो" डिजिटली, तुटलेल्या हृदयाला बरे करताना आणि वास्तविक जीवनात प्रजनन औषधांच्या समुद्रात बुडताना."

तिचा अनुभव एका सामान्य वास्तवावर प्रकाश टाकतो: "परिपूर्ण" कौटुंबिक जीवनाचा चेहरा राखण्याचा दबाव अनेकदा भावनिक आधाराच्या गरजेपेक्षा जास्त असतो.

डॉ. रामभटला म्हणतात की, "जननक्षमतेतील संघर्ष स्वीकारणे आणि बाळंतपणाबद्दल कुटुंबाच्या अपेक्षांना तोंड देणे विशेषतः कठीण असू शकते", बहुतेकदा क्लिनिकमध्ये पाऊल ठेवण्यासाठी प्रचंड धैर्य लागते.

या विलंब हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे; आयव्हीएफ झालेल्या ब्रिटिश भारतीयांचा जिवंत जन्मदर पांढऱ्या ब्रिटिश रुग्णांच्या (२२.७%) तुलनेत कमी (सुमारे ९.१%) असल्याचे वृत्त आहे, ही तफावत अंशतः कलंकामुळे उपचारांना विलंब झाल्यामुळे निर्माण झाली आहे.

'लिंग वेदना तफावत'

वंध्यत्व दाबले जात असताना, अशा परिस्थिती एंडोमेट्रोनिसिस आणि पॉलीसिस्टिक ओव्हरी सिंड्रोम (पीसीओएस) वारंवार घासून काढले जातात किंवा सामान्य केले जातात.

संशोधन असे दर्शविते की ब्रिटिश दक्षिण आशियाई महिलांमध्ये पीसीओएस होण्याची शक्यता लक्षणीयरीत्या जास्त आहे, काही सामुदायिक अभ्यासांमध्ये हे प्रमाण ५२% इतके आहे, तर पांढऱ्या युरोपीय लोकांमध्ये हे प्रमाण फक्त २२% आहे.

या आश्चर्यकारक आकडेवारी असूनही, निदान अनेकदा विलंब कारण वजन वाढणे किंवा केसांची जास्त वाढ होणे यासारख्या लक्षणांकडे आरोग्यापेक्षा लग्नयोग्यतेच्या दृष्टिकोनातून पाहिले जाते.

प्रजनन आरोग्याच्या समस्या असलेल्या दुर्लक्षित लोकांना मदत करणाऱ्या सिस्टर्स या धर्मादाय संस्थेच्या संस्थापक नीलम हीरा सांगतात की या जैविक वास्तवांसाठी समुदाय अनेकदा महिलांना दोष देतो.

तिने स्पष्ट केले: "प्रजनन क्षमतेवर हानिकारक परिणाम करणारी कोणतीही गोष्ट स्त्रीची चूक मानली जाते."

या विषारी कथेचा अर्थ असा आहे की तरुणी अनेकदा त्यांची लक्षणे लपवतात, त्यांना भीती वाटते की लग्नाच्या वयापर्यंत पोहोचण्यापूर्वीच त्यांना "खराब झालेले सामान" असे लेबल लावले जाईल.

त्याचप्रमाणे, एंडोमेट्रिओसिस ग्रस्तांना बहिष्काराच्या भिंतीचा सामना करावा लागतो.

काही दक्षिण आशियाई घरांमध्ये, मासिक पाळीच्या तीव्र वेदनांना एक विधी म्हणून पाहिले जाते, वैद्यकीय उपचारांपेक्षा शांतपणे सहन करावे लागते.

"लग्नानंतर वेदना कमी होतात" ही समजूत कायम आहे, ज्यामुळे महिलांना निदान न होता वर्षानुवर्षे त्रास सहन करावा लागतो.

सफिया* ला एंडोमेट्रिओसिस झाल्याचे निदान होण्यापूर्वी अनेक महिने ती तीव्र वेदनांशी झुंजत होती. तिच्या आजारामुळे आणि वैद्यकीय व्यावसायिकांकडून ऐकण्यासाठी होणाऱ्या अतिरिक्त संघर्षामुळे तिचा प्रवास गुंतागुंतीचा होता.

तिने DESIblitz ला सांगितले: “पाकिस्तानी महिला म्हणून माझ्या वैयक्तिक अनुभवात, मला असे वाटले आहे की मला गोऱ्या डॉक्टरांसमोर स्वतःला जास्त समजावून सांगावे लागले आहे.

"मी जेव्हा जेव्हा डॉक्टरांना वेदनेबद्दल बोलायला जाते तेव्हा तेव्हा मला भीती वाटते की ते माझ्यावर विश्वास ठेवणार नाहीत."

डॉ. रामभटला यावर भर देतात की शिक्षण हा या विशिष्ट प्रकारच्या लाजेचा नाश करण्याचा एकमेव मार्ग आहे:

"मी शिक्षणावर लक्ष केंद्रित करण्यात बराच वेळ घालवते कारण मला वाटते की महिलांच्या मासिक पाळी दरम्यान सामान्यतः काय घडते हे त्यांना समजणे खरोखर महत्वाचे आहे."

जेव्हा रुग्णांना हे समजते की त्यांचे वेदना हे वैयक्तिक अपयश नाही तर एक जैविक विसंगती आहे, तेव्हा ते स्वतःची बाजू मांडण्यास अधिक सक्षम असतात.

पुरुष पुनरुत्पादक समस्या

जर महिलांचे प्रजनन आरोग्य शांततेत संपवले गेले तर पुरुषांचे प्रजनन आरोग्य अस्तित्वात नाही असे मानले जाते.

पुरुष बांझपन अंदाजे सर्व प्रजनन समस्यांपैकी निम्म्या समस्या, पण ब्रिटिश दक्षिण आशियाई भाषेत समुदाय, दोष जवळजवळ नेहमीच स्त्रीवर येतो.

"इज्जत" ही संकल्पना पुरुषांना तपासणीपासून वाचवते, तर महिलांना आक्रमक चाचण्या आणि सामाजिक निर्णयांना सामोरे जावे लागते.

अशा प्रकारच्या दोषाचा अनुभव घेतलेल्या प्रिया* आठवते:

"मला माहित होतं की ती माझी 'चूक' नव्हती, पण वर्षानुवर्षे कुजबुज ऐकल्यानंतर, तुम्हाला स्वतःवर शंका येऊ लागते."

"सर्वात वाईट भाग म्हणजे गॉसिप नव्हती; माझ्या नवऱ्यावर अपराधीपणाची भावना पसरलेली होती. मला त्याचे रक्षण करायचे होते, म्हणून मी दोष घेतला. त्यामुळे मला राग आला, पण मी त्याच्यावर प्रेम करतो. मी आणखी काय करू शकतो?"

देसी पुरुषांसाठी, पौरुषत्व हे बहुतेकदा प्रजननक्षमतेशी जोडले जाते.

शुक्राणूंची संख्या कमी किंवा गतिशीलता कमी असल्याचे निदान त्यांच्या पुरुषत्वावर थेट हल्ला म्हणून पाहिले जाऊ शकते.

परिणामी, पुरुष त्यांच्या संघर्षांबद्दल मित्र किंवा कुटुंबाशी चर्चा करण्याची शक्यता कमी करतात, ज्यामुळे संशोधक "मूक ओझे" म्हणतात.

बऱ्याच प्रकरणांमध्ये, जोडपे "आम्हाला" त्रास होत आहे असा दावा करतील किंवा शुक्राणूंची संख्या कमी असल्याच्या निदानाच्या "लज्जेपासून" तिच्या पतीचे रक्षण करण्यासाठी पत्नी "अस्पष्टीकृत वंध्यत्व" चा भार शांतपणे उचलेल.

हारून* म्हणाला: “प्रत्येक कुटुंबाच्या मेळाव्यात, 'काही चांगली बातमी आहे का?'

“ते तुमच्याकडे पाहतात, मग ते तुमच्या पत्नीकडे पाहतात.

“तुम्हाला ते शांतपणे तुमचा न्याय करताना जाणवेल.

"तुम्ही फक्त हसून म्हणता, 'लवकरच'. पण आतून, तुम्ही कोसळत आहात."

घड्याळ विरुद्ध करिअर

आधुनिक ब्रिटिश आशियाई महिलेसाठी एक नवीन तणाव निर्माण होत आहे: करिअरच्या आकांक्षा आणि जैविक घड्याळ यांच्यातील संघर्ष.

समाजातील अधिकाधिक महिला उच्च शिक्षण आणि आर्थिक स्थैर्याला प्राधान्य देत असल्याने, त्या लग्न आणि बाळंतपण मागे ढकलत आहेत - हा पर्याय वडीलधाऱ्यांनी अपेक्षित असलेल्या पारंपारिक वेळेशी हिंसकपणे जुळतो.

डॉ. रामभटला म्हणाले: "ते त्यांचे करिअर स्थापित करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत आणि त्यापैकी बरेच जण असे काम करत आहेत ज्यासाठी उच्च शिक्षण आणि दीर्घ कालावधीचे प्रशिक्षण आवश्यक आहे."

तिने नमूद केले की अनेक स्त्रिया 30 व्या वर्षी बाळंतपण उशिरा करतात, बहुतेकदा त्यांना हे माहित नसते की 35 नंतर प्रजनन क्षमता झपाट्याने कमी होते.

यामुळे एग फ्रीझिंगमध्ये रस वाढला आहे, तरीही हे देखील गुप्ततेने लपलेले आहे.

एका अविवाहित दक्षिण आशियाई महिलेने तिचे अंडे गोठवणे म्हणजे लग्न जवळ आलेले नाही हे मान्य करणे, अशी घोषणा समाजाकडून दया किंवा गप्पांना आमंत्रण देऊ शकते.

डॉ. रामभटला पुढे म्हणाले: "त्यांना माहित आहे की ते बाळंतपणात उशीर करणार आहेत, म्हणून त्यांना त्यांची अंडी गोठवायची आहेत जेणेकरून त्यांना भविष्यासाठी त्यांची प्रजनन क्षमता टिकवून ठेवण्याची चांगली संधी मिळेल."

डॉक्टर गीता नारगुंड यांचा असा युक्तिवाद आहे की आपण शिक्षणाद्वारे या निवडी सामान्य केल्या पाहिजेत:

"ज्ञान ही शक्ती आहे. ते महिलांना निर्णय घेण्यास आणि त्यांच्या जीवनाचे नियोजन करण्यास अनुमती देते."

अयशस्वी विवाहाच्या संभाव्यतेसाठी "बॅकअप प्लॅन" ऐवजी प्रजनन क्षमता जतन करणे हा एक स्मार्ट वैद्यकीय निर्णय म्हणून मांडून, कथा बदलता येते.

डॉ. रामभटला पुढे म्हणतात की, प्रक्रियांना "नैसर्गिकरित्या घडणाऱ्या गोष्टींमध्ये फेरफार करणे" असे स्पष्ट करून, त्या रुग्णांना प्रजनन काळजी हे लज्जेचे कारण नसून सक्षमीकरणाचे साधन म्हणून पाहण्यास मदत करतात.

ब्रिटीश दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये पुनरुत्पादक आरोग्यसेवेतील अडथळा केवळ डॉक्टरांपर्यंत पोहोचण्याबद्दल नाही; तर तो सत्यापर्यंत पोहोचण्याबद्दल आहे.

कलंक, लाज आणि मौन बाळगण्याची सांस्कृतिक पसंती यामुळे पुरुष आणि स्त्रियांना सामान्य, व्यवस्थापित होणाऱ्या आजारांचे निदान आणि उपचार मिळण्यापासून सक्रियपणे रोखले जात आहे.

जेव्हा आपण "लोग क्या कहेंगे" ला आपल्या वैद्यकीय निवडींवर नियंत्रण ठेवू देतो, तेव्हा आपण आरोग्यापेक्षा प्रतिष्ठा निवडत असतो.

जोपर्यंत एंडोमेट्रिओसिससारख्या आजारांना "स्त्रियांचे त्रास" म्हणून कुजबुजले जाईल आणि पुरुष वंध्यत्वाला पुरुषत्वाच्या अभावाशी जोडले जाईल, तोपर्यंत मदतीची आवश्यकता आणि ती मिळवणे यातील अंतर कायम राहील.

आणि वैद्यकीय विज्ञानाने जवळजवळ प्रत्येक प्रजनन आव्हानावर उपाय देण्यासाठी प्रगती केली आहे, परंतु जर रुग्णांना प्रतीक्षालयात दिसण्याची भीती वाटत असेल तर हे नवोपक्रम निरुपयोगी ठरतात.

शेवटी, शारीरिक आरोग्यापेक्षा प्रतिष्ठेला प्राधान्य देण्याची सांस्कृतिक सवय एक असे चक्र निर्माण करते जिथे उपचार करण्यायोग्य परिस्थिती जीवन बदलणाऱ्या संकटांमध्ये बदलू शकतात.

पुनरुत्पादक आरोग्याशी जोडलेले "निषिद्ध" लेबल केवळ परिपूर्णतेचा चेहरा राखण्यासाठी काम करते, ज्यामुळे व्यक्तींना त्यांच्या जीवशास्त्राच्या कठीण वास्तवातून एकाकीपणात जावे लागते ज्याची परंपरा मागणी करते, परंतु वैद्यकशास्त्र त्याविरुद्ध इशारा देते.