ब्रिटिश शिखांमध्ये मनोविकृती अजूनही एक सांस्कृतिक गुपित का आहे?

ब्रिटिश शीख समाजात, जिथे बहुसंख्य लोक पंजाबी वंशाचे आहेत, तिथे मनोविकृती ही एक अशी स्थिती आहे जी अजूनही मोठ्या प्रमाणावर गैरसमजातून पाहिली जाते आणि तिला अत्यंत कलंकित मानले जाते.

एका अभ्यासाने सांस्कृतिक श्रद्धा, कौटुंबिक संबंध आणि धार्मिक अर्थ लावण्याच्या त्या गुंतागुंतीच्या जाळ्यावर प्रकाश टाकला आहे, जे मनोविकृती कशी समजली जाते आणि व्यावसायिक मदत अनेकदा शेवटचा उपाय का ठरते हे ठरवतात.

The संशोधन, शीर्षक शीख समाजात मनोविकृतीबद्दलच्या सामान्य समजुती आणि मदत मिळवण्याच्या मार्गांचा शोधयातून जागरूकतेचा मोठा अभाव दिसून येतो, जो मौन आणि दुःखाचे दुष्टचक्र कायम ठेवतो.

ही मर्यादित समज, विशेषतः जुन्या पिढ्यांमध्ये, निदान आणि उपचारांमध्ये मोठे अडथळे निर्माण करते, ज्यामुळे अखेरीस बाधित व्यक्तींची प्रकृती अधिकच बिघडते.

या निष्कर्षांमधून खोलवर रुजलेल्या सांस्कृतिक परंपरा आणि आधुनिक मानसिक आरोग्यसेवा यांच्यातील दरी सांधण्याची तातडीची गरज अधोरेखित होते.

जागरूकता आणि कलंक

या अभ्यासात ओळखलेला एक महत्त्वाचा अडथळा म्हणजे मनोविकृतीबद्दल जागरूकता आणि ज्ञानाचा असलेला तीव्र अभाव.

जरी सर्वसामान्य मानसिक आजार हळूहळू सामुदायिक शब्दकोशात येत असले तरी, मनोविकृती ही संकल्पना अजूनही अनोळखी आहे.

"स्किझोफ्रेनिया" हा शब्द अधिक परिचित होता, ज्याचे श्रेय एका सहभागीने "कार्यक्रम, चित्रपट आणि अशा गोष्टींमध्येही त्याचा उल्लेख केला जातो" याला दिले.

मात्र, हा आजार नेमका कशामुळे होतो याबद्दलची सखोल समज मोठ्या प्रमाणावर अनुपस्थित आहे. ही ज्ञानाची दरी पिढ्यांमध्ये विशेषतः ठळकपणे दिसून येते.

ऑनलाइन संसाधने आणि सोशल मीडिया उपलब्ध असलेल्या तरुण सहभागींनी अधिक जागरूकता दर्शविली, तर अशा मानसिक आरोग्य शिक्षणाचा अभाव असलेल्या जुन्या पिढ्यांमध्ये समजुतीचा खूप अभाव असल्याचे दिसून आले.

एका सहभागीने नमूद केले: “समजा मी माझ्या भारतीय आई-वडिलांच्या पिढीकडे पाहिले तर… जर मी एखाद्या पंजाबी पार्श्वभूमीच्या व्यक्तीला स्किझोफ्रेनियाबद्दल सांगितले, तर त्यांना त्याबद्दल काहीच कल्पना नसेल.”

भाषा आणि संस्कृतीच्या दृष्टिकोनातून ही दरी अधिकच ठळक होते.

पंजाबीमध्ये अनेक पाश्चात्य निदानविषयक संज्ञांसाठी थेट भाषांतर उपलब्ध नाही. यामुळे लोकांना अनेकदा तुच्छतादर्शक आणि अत्यंत हानिकारक असे बोलीभाषेतील शब्द वापरावे लागतात.

लक्षणे वर्णन करण्यासाठी अनेकदा “वेडा”, “पागल” किंवा “पागल” यांसारखे शब्द वापरले जातात, जो एक विशेषतः आक्षेपार्ह शब्द आहे. एका सहभागीने वर्णन केले की, मानसिक आजाराचा उल्लेख होताच ते “त्या शब्दापर्यंत” खाली उतरतात.

वैद्यकीय शब्दसंग्रहाअभावी, सूक्ष्म स्वरूपाच्या आजारांना एकाच कलंकित करणाऱ्या लेबलखाली दडपले जाते.

दुसऱ्या एका व्यक्तीने स्पष्ट केले:

मला वाटतं की ही एक भाषिक अडचण आहे, जिथे मुळातच त्याचं वर्णन करण्यासाठी आपल्याकडे शब्द नाहीत.

पंजाबीमध्ये वर्णन करायचं झालं तर, ते एकतर दुःखी होते किंवा वेडे होते असं म्हणता येईल.

ही भाषिक पोकळी थेट एका सर्वव्यापी संस्कृतीला खतपाणी घालते काळिमा आणि भीती. ही भीती केवळ सामाजिक बहिष्काराची नाही, तर त्याहूनही आदिम आहे; मनोविकृती “संसर्गजन्य” असू शकते असा विश्वास.

संशोधनातील एका सहभागीच्या मते, सांस्कृतिक दृष्टिकोन असा आहे की, “तुम्ही त्यांच्या जवळ जाऊ नये, त्यांना स्पर्श करू नये, तुम्हाला संसर्ग होऊ शकतो”.

परिणामी, कुटुंबे अनेकदा गुप्तता आणि नकार यांचा अवलंब करतात, “आता जे व्हायचं ते होऊ द्या” अशा वाक्यांनी लक्षणांकडे दुर्लक्ष करतात किंवा त्याकडे कानाडोळा करतात.

एका सहभागीने त्याच्या पत्नीच्या कुटुंबातील स्किझोफ्रेनिया असलेल्या सदस्याबद्दल सांगितलेला वृत्तांत विशेषतः बोलका होता. त्याने वर्णन केले की कुटुंब याबद्दल बोलत नाही आणि त्याला सांगण्यात आले होते, “कोणालाही सांगू नका कारण माझ्या कुटुंबाची इच्छा नाही की हे कोणालाही कळावे”.

या मौनाच्या संस्कृतीमुळे, व्यक्ती अत्यंत संकटाच्या टप्प्यावर पोहोचेपर्यंत अनेकदा मदतीशिवाय त्रास सहन करतात.

कार्यकारणभावाच्या विश्वासांचे जाळे

जेव्हा मनोविकृतीकडे दुर्लक्ष करणे शक्य नसते, तेव्हा तिची कारणे अनेकदा सामाजिक, अलौकिक आणि धार्मिक घटकांच्या गुंतागुंतीच्या जाळ्याशी जोडली जातात आणि जैविक स्पष्टीकरणांपेक्षा त्यांनाच अधिक प्राधान्य दिले जाते.

सामाजिक तणाव हे प्रमुख स्पष्टीकरण म्हणून समोर आले, ज्यामध्ये सहभागींनी जीवनातील दबावांना थेट कारण म्हणून सांगितले.

एकाने सांगितले: “तणावामुळे मनोविकृतीसारखे आजार होऊ शकतात हे सर्वज्ञात आहे.”

जर तुमच्यावर कामासंबंधी आणि कौटुंबिक बाबींमुळे खूप जबाबदाऱ्या असतील, किंवा तुम्हाला पाठिंब्याचा अभाव जाणवत असेल.

बालपणीचा आघात हा एक सुप्त घटक असून तो आयुष्यात पुढे उफाळून येऊ शकतो, यावरही मोठ्या प्रमाणावर चर्चा झाली.

मात्र, अधिक सांस्कृतिक विशिष्ट श्रद्धा देखील एक प्रभावी भूमिका बजावतात.

काळी जादू (नजार), दृष्ट, झपाटणे आणि जादूटोणा यांसारखी अलौकिक कारणे प्रचलित स्पष्टीकरणे म्हणून मोठ्या प्रमाणावर स्वीकारली जात होती. समुदायजरी सहभागींनी वैयक्तिकरित्या त्यांना पाठिंबा दिला नसला तरीही.

या समजुतींना धार्मिक नव्हे, तर सांस्कृतिक घटना म्हणून मांडण्यात आले.

एका सहभागीने निरीक्षण नोंदवले: “एखाद्याला कोणत्याही प्रकारचा मानसिक आजार झाला की, दिवसभर भूतबाधा, काळी जादू यांसारख्या गोष्टी ऐकायला मिळतात.”

"कोणीतरी काहीतरी केले आहे" या अस्पष्ट वाक्यांशात अनेकदा गुंफलेल्या ह्या अलौकिक कथा, अनाकलनीय वाटणाऱ्या वर्तनाला समजून घेण्यासाठी एक चौकट पुरवतात, विशेषतः जुन्या पिढ्यांसाठी ज्यांना वैद्यकीय स्पष्टीकरणे समजायला अवघड जाऊ शकतात.

कर्मासारखे धार्मिक घटकही उद्धृत केले गेले, काहींचा असा विश्वास होता की हा आजार भूतकाळातील दुष्कृत्यांचा परिणाम आहे.

मात्र, यासोबतच, काही जणांकडून श्रद्धा आणि विज्ञान यांचा मेळ घालण्याचा एक सुसंस्कृत प्रयत्नही केला जात होता. अनुवांशिक प्रवृत्तीसारख्या जैविक कारणांचा सर्रास उल्लेख केला जात असे.

एका सहभागीने ईश्वरी इच्छेला थेट आनुवंशिकतेशी जोडून एक आकर्षक समन्वय साधला: “उदाहरणार्थ, माझ्या मते ईश्वरी इच्छा म्हणजे, तुम्हाला माहीत आहेच, की हे जैविक आहे.”

हे तुमच्या डीएनएमध्येच असतं.

हे एका स्थित्यंतरातून जाणाऱ्या समाजाचे दर्शन घडवते, जो एकाच वेळी अनेक विचारप्रणालींशी झगडत आहे.

अडथळ्यांनी भरलेले मार्ग

सांस्कृतिक आणि धार्मिक श्रद्धांचा प्रबळ प्रभाव असूनही, जेव्हा अखेरीस व्यावसायिक मदतीचा विचार केला जातो, तेव्हा अभ्यासात एक स्पष्ट आणि सुसंगत शिफारस आढळून आली: जवळजवळ नेहमीच सर्वप्रथम डॉक्टरांचा सल्ला घ्यावा.

जीपीला योग्य सेवा मिळवण्याचे प्रवेशद्वार मानले जाते.

निदान झाल्यानंतर, औषधोपचारांपेक्षा समुपदेशन आणि संवादोपचाराला मोठ्या प्रमाणावर प्राधान्य दिले गेले. समस्येचे मूळ कारण समजून घेण्याची इच्छा हे या अभ्यासातील एकमत होते, आणि एका व्यक्तीने असे म्हटले:

हा केवळ औषधोपचाराचा प्रश्न नाही; तर त्यांना या परिस्थितीत आणणाऱ्या मूळ कारणांना समजून घेणे महत्त्वाचे आहे.

तरीही, मनोविकृतीच्या प्रगत अवस्थेत वैद्यकीय हस्तक्षेप अत्यावश्यक मानला जात असे, विशेषतः जेव्हा भास किंवा भ्रमांमुळे व्यक्तीच्या सुरक्षिततेला धोका निर्माण होत असे.

मात्र, डॉक्टरांकडे जाण्याचा प्रवास क्वचितच सरळ असतो.

या खोलवर रुजलेल्या कलंकामुळे व्यावसायिक मदत ही अनेकदा एक अत्यंत गुप्त गोष्ट मानली जाते आणि संकट अटळ झाल्यावरच ती घेतली जाते.

एका सहभागीने स्पष्टपणे सांगितले की, “व्यावसायिक मदत घेणे” हे “मान्य” नाही आणि जर ती घेतली गेली, तर ती गोष्ट “अत्यंत गुप्त” ठेवली जाईल.

ही गुप्तता एका प्रबळ सांस्कृतिक दबावामुळे निर्माण होते, जिथे समाजात होणाऱ्या कुजबुज आणि टीकेची भीती ही एक वारंवार येणारी आणि हतबल करणारी बाब आहे.

यामुळे एक वेदनादायक विरोधाभास निर्माण होतो. कौटुंबिक व्यवस्था, जरी शिक्षणाच्या अभावामुळे अनेकदा असमर्थक मानली जात असली तरी, मदतीसाठीचा प्राथमिक आणि अनेकदा पहिलाच मार्ग म्हणून पाहिली जाते.

या अंतर्गत संघर्षामुळे अनेकांना अडकल्यासारखे आणि एकाकी वाटते, आणि महत्त्वाच्या चर्चा, झाल्याच तर, “बंद दारांआड” होतात.

धर्म विरुद्ध संस्कृती

या अभ्यासातून समोर आलेला एक मुख्य आणि महत्त्वाचा मुद्दा म्हणजे, सहभागींनी त्यांच्या शीख धर्म आणि पंजाबी संस्कृती यांच्यात एक स्पष्ट सीमारेषा आखली.

पंजाबी संस्कृतीचे वर्णन वारंवार ‘विषारी आणि पूर्वग्रहदूषित’ अशा शब्दांनी केले गेले, तर शीख धर्माचे वर्णन ‘शांततापूर्ण, शूर आणि लवचिक’ असे केले गेले.

नकारात्मक दृष्टिकोन आणि मदत मागण्याचे टाळणे यामागे धर्म नव्हे, तर संस्कृती हेच प्रमुख कारण आहे.

एका सहभागीने हे स्पष्टपणे मांडले: “सांस्कृतिकदृष्ट्या, मला वाटते की लोक म्हणतील, ‘अरे, तो वेडा झाला आहे, त्याचे डोके फिरले आहे, तो पागल झाला आहे’.”

त्यांनी याची तुलना धार्मिक दृष्टिकोनाशी केली, जिथे “तुमच्यासाठी प्रार्थना केली जाईल” असा प्रतिसाद दिला जातो.

सहभागींना त्यांच्या वैयक्तिक श्रद्धा-साधनांमधून प्रचंड दिलासा आणि आधार मिळाला. प्रार्थना, भक्तीपूर्ण संगीत आणि ध्यान या सर्वांचा सामना करण्याच्या प्रभावी पद्धती म्हणून उल्लेख करण्यात आला.

मात्र, या वैयक्तिक विश्वासाचे रूपांतर संस्थात्मक पाठिंब्यात झाले नाही.

गंभीर मानसिक आजारांसाठी गुरुद्वारा हे मदतीचे एक अकार्यक्षम आणि सुसज्ज नसलेले ठिकाण आहे, असे मोठ्या प्रमाणावर मानले जात होते.

एका सहभागीने नमूद केले की धार्मिक नेत्यांना “या गोष्टींचे ज्ञान नसते आणि ते याबाबतीत अत्यंत अज्ञानी असतात”.

जरी शीख धर्मग्रंथांमध्ये मनःस्थिती आणि चिंतेचे संदर्भ असल्याचे म्हटले जात असले तरी, सहभागींना असे वाटले की त्यांचा कल "मनोविकृती किंवा गंभीर मानसिक आरोग्याकडे" नाही.

गुरुद्वाराचे शांत वातावरण सर्वसाधारण आरोग्यासाठी फायदेशीर मानले जात असे, परंतु ते व्यावसायिक, माहितीपूर्ण मार्गदर्शन आणि काळजीचा पर्याय असू शकत नव्हते.

या अभ्यासाचे निष्कर्ष सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील मानसिक आरोग्याच्या तातडीच्या गरजेची तीव्र आठवण करून देतात. पुरवठा ब्रिटिश शीख समुदायासाठी.

सर्वव्यापी कलंक, पंजाबी भाषेतील भाषिक अडथळे आणि जागृतीचा अभाव यांमुळे एक असे गंभीर संकट निर्माण होते, जे असुरक्षित व्यक्तींना एकाकी पाडते.

पुरोगामी शीख शिकवणी आणि कलंकाला खतपाणी घालणाऱ्या अधिक प्रतिबंधात्मक सांस्कृतिक रूढी यांमधील फरक ओळखण्यासाठी समाजाला सक्षम करणे, हे एक महत्त्वाचे पुढचे पाऊल ठरेल.

हे दुष्टचक्र भेदण्यासाठी, आरोग्य संस्था आणि समाजनेत्यांनी एकत्र येऊन द्विभाषिक संसाधने तयार केली पाहिजेत, विश्वसनीय सामुदायिक ठिकाणी मानसिक आरोग्य कार्यशाळा आयोजित केल्या पाहिजेत आणि मानसिक आरोग्याविषयीच्या संवादांना सामान्य केले पाहिजे.

श्रद्धा, संस्कृती आणि आरोग्य यांच्या या गुंतागुंतीच्या, एकमेकांशी निगडित समस्यांना थेट सामोरे जाऊनच समाज मनोविकृतीभोवती असलेले मौनाचे कवच तोडण्यास सुरुवात करू शकतो.