शीर्ष 10 दक्षिण आशियाई गायन शैली जे तुम्हाला मंत्रमुग्ध करतील

विविध प्रभाव, स्थाने आणि शैलींमधून, गायन हा आपल्या जीवनाचा एक प्रचलित भाग आहे आणि वर्षानुवर्षे विकसित होत आहे.

ही विविधता दक्षिण आशियाई समुदायाच्या विशाल लोकसंख्येचे प्रतिनिधित्व करते, गायन आणि संगीत रचनांद्वारे वांशिक वारसा, धर्म, भाषा आणि सामाजिक स्थितीच्या थीम प्रतिबिंबित करते.

गाणे अनेक उद्देश पूर्ण करते, जसे की देवतेची भक्ती दाखवणे, प्रेम साजरे करणे आणि गोंधळाच्या वेळी श्रोत्याला शांत करणे.

संगीत हा आधुनिक जीवनाचा एक महत्त्वाचा पैलू आहे, जो आपल्याला वेगवेगळ्या शैलींमध्ये बुडवून टाकतो आणि प्रभावांचा वितळतो.

येथे दक्षिण आशियाई गायन आणि त्यात समाविष्ट असलेल्या विविध तंत्रांवर लक्ष केंद्रित केले आहे.

प्रथम, जेव्हा आम्ही वेगवेगळ्या गायन शैलींचा अभ्यास करू तेव्हा तुम्हाला अधिक चांगल्या प्रकारे सुसज्ज करण्यासाठी आम्ही काही संगीत सिद्धांत उघड करू.

भारतीय संगीत सिद्धांत

ब्रिटानिकाच्या मते, वेद हे 'प्राचीन भारतात उगम पावलेल्या धार्मिक ग्रंथांचा एक मोठा भाग आहे.'

ते आर्य समाजाच्या वरच्या तीन वर्गांचा शोध घेतात: ब्राह्मण (पुरोहित वर्ग), क्षत्रिय (राजपुत्र-योद्धा), आणि वैश्य (व्यापारी).

पुराण, कवितांचा संग्रह, हिंदू देवतांचे जीवन आणि त्यांच्या अवतारांचे वर्णन करते.

रामायण आणि महाभारतात राजे आणि श्रेष्ठ व्यक्तींच्या कृत्यांच्या कथा आहेत.

या ग्रंथांमध्ये भगवद्गीता ('भगवानाचे गीत') समाविष्ट आहे, जो हिंदू धर्मातील एक महत्त्वाचा दस्तऐवज आहे.

स्टेजवर सुरुवातीच्या शोकेसमध्ये, या कथांचा अभिनय होता, ज्यामध्ये नाट्यसंगीत गायले गेले होते आणि वाद्यवृंदाची साथ होती.

सुरांची रचना मोड किंवा जात्यांनी केली होती, ज्यामध्ये प्रत्येक टीपेमध्ये वेगवेगळ्या भावना किंवा रसाचा अर्थ होता.

मोड 14 मूर्चनांमधून घेतले गेले होते - वेगवेगळ्या नोट्सवर सुरू होणाऱ्या सात-नोट मालिकेच्या चढत्या सात जोड्या.

तराजूंना सद्जग्राम आणि मध्यमग्राम असे म्हणतात.

उत्तर भारत आणि पाकिस्तानच्या शास्त्रीय संगीताने हिंदुस्थानी संगीत तयार केले, तर दक्षिण भारतातील संगीताला कर्नाटक संगीत म्हणतात.

या दोघांचाही अभिजात साहित्यात उल्लेख आहे आणि त्यांचे विस्तृत संगीत सिद्धांत आहेत.

सुरुवातीला, शास्त्रीय संगीत रियासतांमध्ये आणि धनाढ्यांसाठी वाजवले जात असे.

1947 मध्ये फाळणी झाल्यापासून, जेव्हा भारताला स्वातंत्र्य मिळाले, तेव्हा मोठ्या कॉन्सर्ट हॉलमध्ये संगीत सादर केले जाऊ लागले.

शास्त्रीय संगीत हे राग आणि तालांवर आधारित आहे.

'राग' चा मूळ अर्थ 'रंग करणे' असा आहे, अशा प्रकारे भावनिक अनुभवाला मनाच्या रंगाशी जोडणे.

बहुतेक राग गायन करताना सुधारित स्वरूपात दिसतात आणि निश्चित खेळपट्टीची कोणतीही संकल्पना नसते.

उत्तर भारतीय संगीतामध्ये, ते वर्षाचे ऋतू, रंग, देवता, मूड आणि दिवसाचे कालखंड व्यक्त करते.

दुसरा घटक, ताला, वेळ मापन आहे. यात दोन मुख्य घटक आहेत:

ब्रिटानिकाच्या मते, 'वेळ मोजण्याचा कालावधी वेळ युनिट्सच्या संदर्भात जो निवडलेल्या टेम्पोनुसार बदलतो; आणि वेळेत ताणाचे वितरण.'

पारंपारिकपणे, एकल कलाकाराच्या सर्जनशीलतेवर आणि संवेदनशीलतेवर भर देऊन, पाच किंवा सहा संगीतकारांपेक्षा जास्त नसलेल्या छोट्या जोड्यांमध्ये गाणी सादर केली जातात.

भारतीय संगीतकार विशिष्ट नमुन्यांमधील उच्चारांचा वारंवार सराव करून शिकतात. काही गायक त्यांच्या तुकड्यांमध्ये सुधारणा करतात.

महान गायक पंडित जसराज यांना ऐका आणि 'भैरव बहार' या रागातील सरगम ​​अक्षरावरील त्यांच्या सुधारणेवर लक्ष केंद्रित करा.

ख्याल

हे विचार किंवा कल्पनेला संदर्भित करते, जिथे तुमचे विचार तुमच्या आवाज आणि सुरांना मार्गदर्शन करतात.

गायकाचा आवाज खालच्या, मध्यम आणि उच्च सप्तकांमध्ये सहजतेने बदलला पाहिजे, वेगवेगळ्या रागांमधील भिन्नता शोधून काढली पाहिजे.

हे हिंदी गाण्यांवर आधारित आहे, धीमे टेम्पो आणि त्यानंतर वेगवान गाण्यांमध्ये फरक आहे.

साधारणपणे, याला तबला किंवा बासरीची साथ असते, कालचक्रानुसार तालवाद्याची साथ असते.

हे वादन साथीदाराने केलेल्या पुनरावृत्ती पॅटर्नवर (थेका) आधारित आहे.

कर्नाटकी गायन

कर्नाटक, तामिळनाडू, आंध्र प्रदेश आणि तेलंगणा या राज्यांतून, भारताच्या दक्षिणेकडील प्रदेशांतून कर्नाटकी गायन उगम पावते.

गायक तिन्ही सप्तकांमधून सहजतेने सरकतो, निर्दोष राग देतो.

कर्नाटक गायनामध्ये विविध प्रकारच्या स्वर तंत्रांचा समावेश असतो, ज्यामध्ये गमकांचा समावेश असतो, ज्यात 'एका रागाच्या व्यक्तिमत्त्वावर भर देणारी आकर्षक वळणे, वक्र किंवा कोपऱ्यातील स्पर्श एकाच नोट किंवा नोट्सच्या गटाला दिलेले असतात.'

दुसरे म्हणजे, मींड आहे, जे खेळपट्ट्यांमधील अखंड संक्रमणासह नोट्स दरम्यान सरकते.

शेवटी, सरगम ​​आहे, ज्याला 'Solfege' आहे, ज्याला "solfeggio" किंवा "solfa" देखील म्हणतात, एक प्रणाली जिथे स्केलच्या प्रत्येक नोटला स्वतःचा विशिष्ट उच्चार दिला जातो, प्रत्येक वेळी ती टीप दिसल्यावर गाण्यासाठी वापरली जाते.'

हे गाण्यात अभिव्यक्ती आणि भावना जोडते.

कर्नाटक संगीताच्या रचनांमध्ये लयबद्ध आणि मधुर वर्णम, कृती म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या संरचित भक्ती गीते आणि कीर्तनमचे संवादात्मक कथाकथन यांचा समावेश होतो.

ठुमरी

ठुमरी 19व्या शतकात उत्तर भारतातील लखनौच्या दरबारात शासक वाजिद अली शाह यांनी विकसित केली होती.

ही शैली भावनिक अभिव्यक्तीवर जोर देते.

'ठुमकना' हा अतिरिक्त नृत्य घटकाचा संदर्भ देते, कथ्थक अनेकदा या संगीतावर नाचत असे.

ते पूर्वेकडील बनारस शहरात विकसित झाले, ज्याला आता वाराणसी म्हटले जाते, जिथे एक जड भावनिक व्याख्या आणि मंद गती होती.

संगीतापेक्षाही अधिक महत्त्वाच्या असलेल्या गीतांचे नेतृत्व भक्कमपणे करत होते.

टप्पा

या अर्ध-शास्त्रीय गायन शैलीचा उगम पंजाबच्या उंट स्वारांकडून झाला. ते जलद, गुंतागुंतीचे आणि काही म्हणू शकतात, सूक्ष्म आहे.

'टप्पा' म्हणजे पर्शियनमध्ये 'उडी'.

पंजाबी भाषेत लिहिलेली ही गाणी मूलत: प्रेम आणि उत्कटतेची लोककथा आहेत.

हे जटिल लयबद्ध नमुने आणि वेगवान टेम्पोसह प्रियकराच्या भावनांचे चित्रण करते.

रचना लहान आणि शृंगार रसावर आधारित आहेत.

वाराणसी आणि ग्वाल्हेर, तसेच बंगाल, ज्याचा खूप प्रभाव आहे, टप्पा साजरा करतात.

गायक वर्ण जोडण्यासाठी गमका आणि मुरकी वापरू शकतात.

मुर्की 'बऱ्याचशा ट्रिलप्रमाणे आहे ज्यामध्ये सहसा दोन किंवा तीन शेजारच्या नोट्स अतिशय वेगाने आणि हलक्या पद्धतीने बदलल्या जातात.

वेगवान, लोक-व्युत्पन्न रचनांमध्ये, मुर्की हलक्या आणि तीक्ष्ण आवाजासाठी प्रस्तुत केल्या जातात. ठुमरीसारख्या हळुवार, अधिक कामुक रचनांमध्ये त्या गुळगुळीत केल्या जातात.'

धृपद

हिंदुस्थानी संगीतातील ही सर्वात जुनी गायन शैली आहे, जी भक्तीमय आहे.

हे गांधर्ववेद, संगीताच्या वैदिक शास्त्राने प्रेरित आहे.

धृपद (दरबारी) कामगिरीमध्ये दोन मुख्य घटक असतात: आलाप आणि रचना.

आलाप एका तासापर्यंत टिकू शकतो आणि साधारणपणे तीन विभागांमध्ये विभागला जातो: आलाप (अनमीटर), जोर (स्थिर लयसह), आणि झाला (त्वरित वाजवणे).

रचना विभागात चार घटक असतात: स्थयी (प्रारंभिक विभाग), अंतरा (दुसरा विभाग), संचारी (अन्वेषण) आणि अभोग (निष्कर्ष).

या शैलीतील वैशिष्ट्यपूर्ण अक्षरे किंवा वाक्प्रचारांच्या पुनरावृत्तीचा वापर करून प्रत्येक भाग रागाद्वारे कथा उलगडण्यात योगदान देतो.

एक गायक आखाडा साध्य करण्यासाठी प्रशिक्षित करू शकतो, जो पूर्ण आणि समर्थित आवाजाच्या गुणवत्तेचा संदर्भ देतो.

कव्वाली

सुफी कवितांद्वारे प्रेरित असलेल्या गीतांमध्ये उच्च व्यक्तीच्या भक्तीच्या थीम अंतर्भूत आहेत.

या शैलीचा नंतरच्या गाण्यांच्या रचनेत लयबद्ध रचनांवर लक्षणीय प्रभाव पडला आहे.

कव्वाली परफॉर्मन्स त्यांच्या उच्च उर्जा आणि भावनिक तीव्रतेसाठी ओळखले जातात, त्यांच्या टेम्पोने श्रोत्यांना मोहित करतात आणि त्यांना संगीतासह डोलण्यास प्रोत्साहित करतात.

गायकाची भूमिका विशेषतः मागणीची असते, ज्यासाठी ठळक, कमी आवाज तयार करण्याची क्षमता आवश्यक असते जी साथीने बुडणार नाही, तसेच उच्च नोट्सपर्यंत पोहोचू शकते.

कव्वाली एका प्रमुख गायकाद्वारे सादर केले जाते, ज्याला पाठिंबा देणाऱ्या गायकांच्या गटाद्वारे समर्थित आहे.

परफॉर्मन्समध्ये मुख्य गायक आणि कोरस यांच्यातील डायनॅमिक कॉल-आणि-प्रतिसाद संवाद आहे, ज्यामुळे सांप्रदायिक अनुभव वाढतो.

गायकाच्या भावना आणि वाद्यांच्या वातावरणाद्वारे मार्गदर्शन केलेले मधुर आणि तालबद्ध सुधारणे, परफॉर्मन्समध्ये उत्स्फूर्ततेची भावना आणि क्षणिक गुणवत्ता जोडते.

गझल

हा सुफी संगीताचा उपप्रकार आहे.

गझल म्हणजे हृदयविकाराच्या तसेच प्रेमाचा उत्सव सांगणाऱ्या कविता.

रागांमध्ये एक मऊ गुणवत्ता असते आणि गायन जवळजवळ संभाषण म्हणून कार्य करते, जे मधुर वाक्यांशांमधून स्पष्ट होते.

कोणत्याही उत्कृष्ट किंवा चकचकीत गोष्टींपेक्षा शब्दांच्या सूक्ष्मतेवर लक्ष केंद्रित केले जाते.

ही एक प्राप्त केलेली चव मानली जाते परंतु जीवन आणि तत्त्वज्ञानाबद्दल अद्भुत भाषेने समृद्ध आहे.

भजन

ही धार्मिक परंपरांमध्ये गायली जाणारी भक्तीगीते आहेत, जिथे गायक अनेकदा देवतेवर प्रेम आणि भक्ती व्यक्त करतो.

गायन गायकाचे संगीत आणि ज्या देवतेसाठी ते गात आहेत त्यांच्याशी असलेले आध्यात्मिक संबंध दर्शवते.

सुरांचे अनुसरण करणे तुलनेने सोपे आहे, ज्यामुळे ते प्रशिक्षित आणि अप्रशिक्षित दोन्ही गायकांसाठी प्रवेशयोग्य बनतात.

व्यक्त केलेल्या सामान्य भावनांमध्ये प्रेम, समर्पण आणि आनंद यांचा समावेश होतो.

या क्षणी जे काही योग्य वाटते त्याद्वारे मार्गदर्शन करून, गायक वापरू शकतो अशा अनेक प्रकारच्या टोनल भिन्नता आहेत.

स्तोत्र

बीसीईच्या दुसऱ्या सहस्राब्दीच्या पूर्वार्धात, आर्य, जे अर्ध-भटके आदिवासी होते, वायव्येकडून भारतात आले.

त्यांच्या जीवनशैलीने भजनांवर जोरदार भर दिला, जे यज्ञ करताना गायल्या जाणाऱ्या देवतांचे गुणगान होते.

ही परंपरा उत्तर भारतात पसरली, जिथे मौखिक धार्मिक कवितांना लोकप्रियता मिळाली.

उदाहरणार्थ, ऋग्वेद हे अप्रतिम काव्यसंग्रह होते. सुरुवातीला, ही कविता लेखनासाठी बांधील नव्हती, म्हणून गायन आणि गीत अनेक पिढ्यांमधून गेले.

काव्यसंग्रहातील कविता त्यांच्या लोकप्रियतेनुसार मांडल्या गेल्या. त्यानंतर काही काळातच श्लोकांची मांडणी संगीतमय स्वरूपात होऊ लागली.

परिणामी, विराम, उच्चारांची पुनरावृत्ती आणि ध्वन्यात्मक बदल यामुळे गायन काहीसे विकृत झाले.

वेद

वैदिक अनुयायी हे लोक होते जे भारतात आले आणि त्यांनी हिंदू धर्माला आकार देणारी परंपरा प्रस्थापित केली.

वेद, पवित्र ग्रंथ, स्तोत्रांसाठी वापरले जात होते आणि त्यात जादूई मंत्र आणि मंत्रांचा समावेश होता.

वेदांच्या ग्रंथांमध्ये गूढ पैलू, प्रतीकवाद आणि वैश्विक विचारधारा समाविष्ट आहेत.

आर्य लोकांसाठी, वैदिक साहित्य तार आणि वाद्य यंत्रे तसेच विविध प्रकारचे ड्रम आणि झांजांद्वारे व्यक्त केले गेले.

ब्राह्मण पुरोहित भक्ती म्हणून विवाहसोहळा आणि अंत्यसंस्कारात हे जप करतात.

ऑनलाइन विश्वकोशात नमूद केले आहे की वेदांनी इतर ग्रंथांना, विशेषत: ब्राह्मण आणि उपनिषदांना प्रेरणा दिली, असे म्हटले आहे:

'ग्रंथाच्या दोन भागांपैकी उपनिषदे अधिक अनुमानात्मक आणि तात्विक आहेत, तर ब्राह्मण अधिक स्पष्टीकरणात्मक आहेत, चार वैदिक सिद्धांतांमध्ये वर्णन केलेली तत्त्वे विकसित करतात.'

या स्तोत्रांच्या इतिहासाविषयी सांगायचे तर, एकोणिसाव्या शतकाच्या मध्यात अमेरिकन मिशनरी भारतात आल्यावर चर्चमध्ये उपासनेसाठी अनेक स्तोत्र ग्रंथ प्रकाशित झाले.

यामुळे संडे शालेय गाण्यांसाठी गझल आणि भजन, तसेच भजन यांचा समावेश करून संगीताचा संकरित स्वरूप निर्माण झाला.

गायनाच्या अनेक शैली आहेत, प्रत्येक त्याच्या बारकाव्यांसह, गायकांना प्रत्येक शैलीसह स्वतःला वेगळ्या पद्धतीने व्यक्त करण्यास अनुमती देते.

संगीत हे अनेक बाबतीत संस्कृतीच्या केंद्रस्थानी आहे.

हे वर्षानुवर्षे विकसित झाले आहे, परंतु पारंपारिक शैली अजूनही लक्षात ठेवल्या जातात कारण आम्ही सुरुवातीच्या परफॉर्मन्सचे रेकॉर्डिंग पाहतो आणि जुन्या पिढ्यांमधून गेलेली गाणी ऐकतो.