"मी लग्न करेपर्यंत असे काही होऊ शकत नाही."
गेल्या पाच दशकांमध्ये ब्रिटन आशियाई समुदायांचे लँडस्केप खूप बदलले आहे. परिणामी, ब्रिटिश आशियाई महिलांसाठी नवीन दरवाजे खुले झाले आहेत.
तथापि, ही वस्तुस्थिती कायम आहे की ब्रिटिश आशियाई महिलांना अनेक आव्हानांना सामोरे जावे लागत आहे.
देसी स्त्रियांना तोंड देणारी काही आव्हाने त्यांच्या आई आणि आजींना आलेल्या आव्हानांसारखीच आहेत.
इतर आव्हाने बरीच नवीन असली तरी अजूनही जुन्या विचारसरणी आहेत ज्या विकसित किंवा बदललेल्या नाहीत.
कोणत्याही प्रकारे, आव्हाने ही अनेक घटकांचा परिणाम आहेत जसे की समाज रचनेत बदल आणि डिजिटल तंत्रज्ञानाची प्रगती.
याव्यतिरिक्त, दुहेरी ओळखीचा गोंधळ ब्रिटिश आशियाई महिलांना भेडसावणाऱ्या आव्हानांमध्ये एक भूमिका बजावते. तसेच "तिप्पट ओझे" 2021 मध्ये अनेक स्त्रियांना तोंड द्यावे लागते - घरी भावनिक/शारीरिक श्रम, बालसंगोपन आणि काम.
येथे, DESIblitz ब्रिटिश आशियाई महिलांना तोंड देणारी 15 आव्हाने आणि या अडथळ्यांची तीव्रता यावर एक नजर टाकते.
देसी खाद्यपदार्थाबद्दलचे गैरसमज
ब्रिटिश आशियाई महिला दक्षिण आशियाई पाककृतींच्या गैरसमजांमुळे आव्हानात्मक आणि आव्हानात्मक आहेत.
घरातील देसी अन्न विकसित होते आणि बदलते पण त्याची विविधता कमी लेखली जाऊ शकते.
करी ही ब्रिटनमधील दक्षिण आशियाई खाद्यपदार्थांसाठी एक लोकप्रिय संज्ञा आहे. जरी हा शब्द अस्तित्वात असलेल्या विविध प्रकारच्या डिशेस प्रतिबिंबित करत नाही.
परिणामी, झाली आहे खूप वादविवाद 'करी' हा शब्द वापरण्याच्या योग्यतेबद्दल आणि म्हणून आम्ही अधिक देसी महिला आणि पुरुषांना त्यांच्या स्वतःच्या पाककृतीच्या धारणांना आव्हान देत आहोत.
ब्रिटनमधील दक्षिण आशियाई खाद्यपदार्थांसाठी एक सुप्रसिद्ध वाक्यांश म्हणून, करी अस्तित्वात असलेल्या विविध प्रकारच्या डिशेस प्रतिबिंबित करत नाही.
बर्मिंगहॅममधील 32 वर्षीय पाकिस्तानी पदवीधर विद्यार्थिनी आलिया खान*म्हणते:
“आमच्या कुटुंबात आमच्याकडे फक्त दोन पाकिस्तानी पदार्थ आहेत ज्याला आम्ही करी म्हणून ओळखतो, दुसरे काही नाही.
“पण मी ऐकले आहे की बर्याच ब्रिटिश नॉन-एशियन लोकांनी करीचा वापर सर्व दक्षिण आशियाई खाद्यपदार्थांचा संदर्भ म्हणून केला आहे.
"लहान मी गप्प बसलो, आता मी डिशेसची खरी नावे हायलाइट करण्याचे सुनिश्चित करतो."
आलिया पुढे म्हणतो:
"हे एक आव्हान आहे ज्याला आपण सामोरे जाणे आवश्यक आहे, ते पृष्ठभागावर थोडे मूर्ख वाटते, परंतु ते महत्त्वाचे आहे."
शिवाय, कॅलिफोर्नियाचे खाद्य ब्लॉगर चहेती बन्सल इन एक व्हिडिओकरी शब्द रद्द करण्याची मागणी केली:
“एक म्हण आहे की भारतातील अन्न दर 100 किमीवर बदलते.
“तरीही आम्ही गोऱ्या लोकांनी लोकप्रिय केलेली छत्री संज्ञा वापरत आहोत ज्यांना आमच्या डिशेसची वास्तविक नावे जाणून घेण्याची तसदी घेता येत नाही.
"पण तरीही आपण शिकू शकत नाही."
पाकिस्तान, भारत, बांगलादेश आणि सर लंकेच्या प्रत्येक प्रदेशात त्यांच्या पदार्थांमध्ये अनोखी चव आणि फरक आहे. यामुळेच दक्षिण आशियाई पाककृती इतकी समृद्ध आणि चैतन्यशील बनते.
ब्रिटीश देसी घरांमध्ये, देसी खाद्यपदार्थांना अजूनही महत्त्वपूर्ण स्थान आहे. ब्रिटीश देसी लोकांचा हा एक संबंध आहे, जो त्यांना त्यांच्या दक्षिण आशियाई वारशाशी जोडतो.
तसेच, देसी खाद्य शिजविणे आणि रुपांतर करणे शिकणे हे पिढ्यांमधील बंधन विधी आहे.
तथापि, जर महिलांना प्रत्येक दक्षिण आशियाई पदार्थासाठी सतत "करी" या रूढीवादी शब्दाचा सामना करावा लागत असेल तर ते देसी खाद्यपदार्थाचे महत्त्व कमी करते.
तसेच दक्षिण आशिया आणि ब्रिटीश आशियाई समुदायांमध्ये अन्न हे सांस्कृतिक महत्त्व दूर करणे.
परवानगी मागितली की नाही?
दक्षिण आशियाई महिला जेव्हा पहिल्यांदा ब्रिटनमध्ये स्थलांतरित झाल्या त्या विपरीत, 2021 मध्ये ब्रिटिश आशियाई महिलांना चळवळीचे अधिक स्वातंत्र्य आहे.
आधुनिक समाजात ब्रिटिश आशियाई स्त्रियांनी स्वतंत्र असणे अधिक स्वाभाविक आहे. महिला विद्यापीठात जातात, प्रवास करतात, वेगवेगळ्या शहरांमध्ये काम करतात आणि बरेच काही.
तथापि, सांस्कृतिकदृष्ट्या अविवाहित ब्रिटिश आशियाई महिलांना अजूनही त्यांच्या पालकांची जबाबदारी म्हणून पाहिले जाते.
परिणामी, अविवाहित देसी महिलांना भेडसावणारे एक प्रमुख आव्हान म्हणजे पालकांना प्रौढ असल्याचे समजणे. प्रौढ ज्यांना गोष्टी करण्यासाठी किंवा कुठेतरी जाण्यासाठी परवानगी मागण्याची गरज नाही.
*बर्मिंगहॅममध्ये राहणाऱ्या 32 वर्षीय बांगलादेशी बँक कामगार हसीना बेगम:
“हे खूप कठीण आहे, मी 24 वर पोहोचलो आणि मला समजले की मी अजूनही गोष्टी करण्याची आणि ठिकाणी जाण्याची परवानगी विचारत आहे. माझ्या भावांप्रमाणे, ते फक्त स्वयंचलित होते.
“सुदैवाने, वर्षानुवर्षे, मी ती सवय बदलण्यास सक्षम आहे आणि माझ्या पालकांनी विरोध केला नाही.
“आता मी अजूनही विचारशील आहे. मी माझ्या पालकांना तपासतो की मला कशाची गरज नाही, आणि मग मी माझ्या सुट्ट्या बुक करतो आणि मित्रांसह बाहेर जातो.
"मी फक्त परवानगी विचारत नाही."
हसीना नंतर म्हणते:
"पण माझे असे मित्र आहेत ज्यांना वाटते की त्यांच्याकडे पर्याय नाही आणि लग्न हा स्वातंत्र्य आणि नियंत्रणाचा मार्ग आहे."
शिवाय, बर्मिंगहॅममध्ये राहणारी 23 वर्षीय पाकिस्तानी पदवीधर रुबी शाहला या कैदेतून नेव्हिगेट करण्याचा ताण जाणवतो:
“मी प्रौढ असू शकतो, पण माझ्या कुटुंबात, आमच्यापैकी कोणीही अविवाहित मुली मुलांसारखी कामे करू शकत नाही. हे खूप निराशाजनक आहे.
माझे वडील नेहमी म्हणतात की मी लग्नानंतर एकटा आणि मित्रांबरोबर परदेश प्रवास करू शकतो. त्यामुळे तोपर्यंत कोणत्याही सुट्ट्या कुटुंबासोबत असतात. ”
ती उघड करत राहिली:
“मला चुकीचे समजू नका, मी काम करतो, मित्रांसह बाहेर जा, मला जे हवे ते घाला.
"पण आईवडिलांशिवाय काही गोष्टी मी करू शकत नाही - मुख्यतः माझे वडील सहमत आहेत आणि वडील सहमत नाहीत."
हे स्पष्ट करते की काही दक्षिण आशियाई महिलांना 'स्वातंत्र्य' मिळवणे किती कठीण आहे. जरी बहुतेक देसी पालक समाज कसा आहे हे अधिक स्वीकारत असले तरी ते अजूनही जुन्या विचारसरणी लागू करतात जे कालबाह्य आहेत.
अविवाहित आणि पालकांसोबत राहण्याची अपेक्षा
अनेक ब्रिटिश आशियाई महिलांसमोर आणखी एक आव्हान आहे ते लग्न होईपर्यंत त्यांच्या पालकांसोबत राहण्याच्या सांस्कृतिक रूढीला विरोध करत आहे.
अधिक देसी स्त्रिया वयात आल्यावर लग्न करतात, पालकांमध्ये राहतात घर कर लावू शकतो.
जेथे देसी पालक त्यांच्या मुलीला बाहेर जाण्यास सोयीस्कर असतील तेथे सांस्कृतिक निर्णय एक अडथळा असू शकतात.
रुमा खान*, लंडनमध्ये राहणारी 30 वर्षीय पाकिस्तानी युवा कामगार अहवाल देते:
“माझे आईवडील मला बाहेर गेल्याबद्दल आनंदी होते पण मला माहीत होते की माझे विस्तारित कुटुंब आणि समाजातील वडील शांत राहणार नाहीत.
“त्यामुळे मला बाहेर जाण्यापासून रोखले. चांगली बातमी अशी होती की मला लंडनमध्ये नोकरी मिळाली आणि यामुळे मला बाहेर जाण्याचे न्याय्य कारण मिळाले. ”
ती पुढे सांगते:
“काही कुटुंबातील सदस्यांना अजूनही नाक सांधेबाहेर होते, पण आवाज तेवढा मोठा नव्हता.
"जर मी ब्रममध्ये राहिलो असतो आणि घराबाहेर गेलो असतो तर ते वाईट झाले असते."
याउलट, बर्मिंगहॅममधील 23 वर्षीय विद्यार्थिनी रेवा बेगम*म्हणते:
"माझे वडील आणि भाऊ मला कायमस्वरूपी बाहेर हलवण्याचा कोणताही मार्ग नाही, त्यांनी तंदुरुस्त फेकले."
त्यानंतर ती जाहीर करते:
"मी लग्न करेपर्यंत असे काही होऊ शकत नाही."
२१ व्या शतकात, ब्रिटिश देसी स्त्रियांना असे अनुभव येऊ शकतात जे दशकांपूर्वी अशक्य वाटले असते किंवा कौटुंबिक संघर्षांना कारणीभूत ठरले असते. तरीही त्यांना त्यांच्या दैनंदिन जीवनात आकर्षक आव्हानांचा सामना करावा लागतो.
ब्रिटिश आशियाई महिला अशा समाजात राहतात जिथे वैयक्तिक आणि त्यांच्या गरजा आणि इच्छा यावर भर दिला जातो.
तथापि, ते अशा संस्कृतीत राहतात जिथे लक्ष केंद्रित केले जाते आणि सामूहिकतेवर जोर दिला जातो. अशाप्रकारे ते काय करू इच्छितात आणि काय अपेक्षित आहे याचा विचार करता ते विवादित होऊ शकतात.
कुटूंब आणि कौटुंबिक जबाबदाऱ्या
दुर्दैवाने, काही ब्रिटिश आशियाई समुदायांमध्ये, पितृसत्ता अजूनही वर्चस्व गाजवते. म्हणूनच, देसी महिलांना घर आणि कामाच्या जबाबदाऱ्या कुशलतेने हाताळण्यासाठी दबाव येतो.
देसी महिलांच्या भूमिकांभोवती सांस्कृतिक अपेक्षा विस्तारल्या आहेत. उदाहरणार्थ, घराबाहेर काम करणे आणि ब्रेडविनर असणे.
तरीही, तिच्या कामाच्या जबाबदाऱ्यांचा घरात तिच्या भूमिकेवर परिणाम होऊ नये, अशी एक धारणा आणि आदर्श आहे.
असा विश्वास आहे की विवाहित किंवा अविवाहित, कामाच्या जबाबदाऱ्यांनी देसी स्त्रीला तिच्या कुटुंबाची आणि घराची काळजी घेण्यास अडथळा आणू नये.
द्वारा केलेले संशोधन काम आणि पेन्शन विभाग 2007 मध्ये ब्रिटीश पाकिस्तानी आणि बांगलादेशी महिलांकडे पाहताना आढळले:
"नोकरदार महिलांनी मुलाखत घेतली ... त्यांनी सांगितले की त्यांनी त्यांच्या मुलांच्या संगोपनाच्या जबाबदाऱ्यांसाठी त्यांचे काम फिट करण्याचा जाणीवपूर्वक प्रयत्न केला आहे."
स्त्रियांवर ठेवलेल्या अपेक्षा जागतिक वास्तवाने वाईट बनवल्या जातात की घरकाम आणि मुलांचे संगोपन हे प्रगतीशील करिअरसारखे दिसत नाही.
रझिया खान*, 28 वर्षीय ब्रिटिश पाकिस्तानी शिक्षिका म्हणाली:
“माझे पती महान आहेत; आम्ही दोघे शिकवतो, म्हणून त्याला समजले की मी घरी आल्यावर मला नेहमी स्वयंपाक करायचा नाही.
“पण यामुळे माझ्या पारंपारिक सासू-सासऱ्यांमध्ये समस्या निर्माण झाल्या. मी आणि माझे पती काम आणि स्वयंपाक कसे विभाजित करतो ते सासरच्यांनी नाकारले. ”
रझिया हायलाइट करत आहे:
“मी हे सर्व त्यांच्या नजरेत करायचे होते. त्यांच्यासाठी, मी घरी काय करतो यावर कामाचा परिणाम होऊ नये. ”
“जेव्हा मी विचारेल, ' *इशानचे काय?' (तिचा नवरा), ते म्हणतील की ते वेगळे आहे. म्हणून आम्ही आमची स्वतःची जागा विकत घेतली. ”
त्याचप्रमाणे, बर्मिंगहॅममधील 24 वर्षीय काश्मिरी पदवीधर सबा खान*स्पष्ट करते:
“माझी आई आता 50 वर्षांची आहे आणि मी पाच वर्षापासून काम केले आहे आणि ती सर्व काही करते. ती कामावर जाण्यापूर्वी ती माझ्या वडिलांना उठवते आणि नेहमी त्याचा नाश्ता ठरवते.
“कामानंतर, मला स्वयंपाक करता येत नसेल तर ती करते. माझे वडील फक्त आशियाई अन्न खातात आणि शिजवत नाहीत. ”
दुर्दैवाने, कारकीर्द आणि घर सांभाळण्याच्या प्रयत्नांची तीव्रता अजूनही ब्रिटिश आशियाई महिलांमध्ये एक प्रचलित आव्हान आहे. एक परंपरा ज्याला तोडण्याची गरज आहे.
दृष्टीक्षेपात, अनेक देसी विवाह समान होत आहेत परंतु आवश्यक त्या गतीने नाही.
त्यामुळे महिलांची समानता सुधारण्यास मदत करण्यासाठी ब्रिटिश आशियाई समुदायांमध्ये अधिक जागरूकता निर्माण करणे आवश्यक आहे.
सौंदर्य आदर्शांचे पालन आणि भेटण्यासाठी दबाव
ब्रिटिश आशियाई महिलांना जितके सामाजिक आणि सांस्कृतिक आव्हानांना सामोरे जावे लागते, तितकेच त्यांना सौंदर्य प्रवृत्तींना अनुरूप किंवा नाकारण्याचा निर्णय घेण्यात वैयक्तिक अडथळ्यांनाही सामोरे जावे लागते. हे केवळ यूकेमध्येच नाही तर जागतिक पातळीवर देसी महिलांसाठी खरे आहे.
सौंदर्याच्या कल्पना बदलल्या तरी, एक प्रमुख दृष्टिकोन सौंदर्याचा प्रमुख पैलू म्हणून 'निष्पक्षता' ठेवतो.
संगीत, सिनेमा आणि लोकप्रिय संस्कृतीत प्रमुख असलेल्या देसी महिलांकडून अशा दृष्टिकोनांना बळकटी दिली जाते, त्यापैकी बहुतेक सौंदर्याच्या युरोकेंद्री पाश्चात्य कल्पनेत बसतात.
अशाप्रकारे, ब्रिटीश आशियाई महिलांना अजूनही या आकर्षक अडथळ्यांना सामोरे जावे लागते, विशेषत: सोशल मीडियाच्या महत्त्वाने जे सौंदर्याच्या मानकांना बळकट करते जे दक्षिण आशियाई महिलांचा समावेश नाही.
यामुळे अनेक देसी लोकांना असे वाटू शकते की त्यांना आवश्यक आहे:
- त्यांची त्वचा हलकी/ब्लीच करा.
- वजन कमी.
- चेहऱ्याचे आणि शरीराचे केस काढा.
अलिशा बेगम*, 27 वर्षीय ब्रिटिश बांगलादेशी उत्कटतेने जाहीर करते:
“हे बकवास आहे, पण वस्तुस्थिती अशी आहे की आशियाई मुली त्यांच्या तुलनेत हलक्या आणि पातळ असतात.
“मी लहान असल्यापासून, कुटुंब, समाज आणि माध्यमांद्वारे, मी ते शिकलो. मी मागे ढकलणे सुरू केले आहे पण ते खूप कठीण आहे. ”
Fahs आणि Delgardo संशोधक asserted २०११ च्या त्यांच्या संशोधनात असे म्हटले आहे की सौंदर्य वर्णनांचे आणि आदर्शांचे वांशिक कोडित स्वरूप विसरले जाऊ शकत नाही.
ते असे मानतात की ब्रिटिश आशियाई महिलांना युरोपीय सौंदर्याचे नमुने लागू करण्यासाठी दबाव येऊ शकतो. यामुळे "त्यांच्या प्रतिकार करणा -या शरीरावर प्रयत्न आणि नियंत्रण/नियमन चालू ठेवण्याची आजीवन बांधिलकी" निर्माण होते.
अशा आख्यान आणि आदर्शांचा अर्थ असा आहे की देसी स्त्रियांना त्यांच्या देखाव्या/शरीरावर निर्णय घेण्याच्या बाबतीत आव्हानांचा सामना करावा लागतो ज्यामुळे अधिक गंभीर समस्या उद्भवू शकतात.
"मला मुले नको आहेत" असे म्हणणे
जगभरात, देसी महिलांना विवाह आणि मातृत्व हे एक अपरिहार्य अंतिम ध्येय म्हणून पाहण्यासाठी उभे केले जाते.
अशा प्रकारे, ब्रिटीश आशियाई महिला ज्यांना मुले नको आहेत त्यांना अपेक्षांच्या विरोधात जाण्याचे आव्हान आहे आणि वंध्यत्वाच्या गृहितकांना सामोरे जावे लागते.
स्त्रीवादी लेखिका उर्वशी बुटालिया तपासणी भारतीय स्त्रीची मातृत्व सोडण्याची कोंडी:
“आपण किती वेळा ऐकले आहे की एक जोडपे निपुत्रिक आहे, ज्या स्त्रीला मूल होऊ शकत नाही तिला वांझ म्हणून परिभाषित केले जाते.
"हे का असावे? मी मुले न करण्याचा निर्णय घेतला नाही, पण माझे आयुष्य असेच संपले.
“मला यात हानीची भावना वाटत नाही, माझे आयुष्य इतर अनेक मार्गांनी पूर्ण होत आहे. मला त्याची कमतरता म्हणून व्याख्या का करावी?
“मी वांझ स्त्री आहे का? मला स्वतःला जे माहित आहे ते मी हे वर्ग करू शकत नाही. ”
शिवाय, 35 वर्षीय बर्मिंघमस्थित भारतीय सौंदर्यशास्त्रज्ञ ईवा कपूर*म्हणते:
“मला मुले आवडतात, पण त्यांना वाढवण्याची जबाबदारी मला कधीच नको होती.
“मलाही जन्म देण्याची इच्छा नाही. मी माझ्या भावंडांची आणि मित्र मुलांची मावशी आहे आणि ते पुरेसे आहे. ”
ती पुढे हायलाइट करते:
“पण बर्याच लोकांना ते समजत नाही. मला माझ्या प्रजननक्षमतेबद्दल प्रश्न पडले आहेत, लोक म्हणतात की दत्तक घेणे हा एक पर्याय आहे.
"जेव्हा मी म्हणतो की मला मुले नको आहेत, काही म्हणतात की मी माझा विचार बदलेन."
ईवाला वाटतं की जेव्हा तिला तिच्या आवाजातून अशा टिप्पण्या प्राप्त होतात.
तसेच, 44 वर्षीय ब्रिटिश पाकिस्तानी कार्यालय कर्मचारी मरियम शबीर*म्हणते:
“माझे पती किंवा मला कधीही मुले नको होती, जे आमच्या कुटुंबातील बहुतेकांना समजत नाही.
“आमचे बरेच जुने नातेवाईक म्हणाले 'मग तू लग्न करण्यात काय अर्थ आहे? '. त्यांचा असा विश्वास आहे की लग्न हे मुलांसारखे आहे. ”
अशा आधुनिक समाजात, स्त्रियांना नैसर्गिकरित्या मातृ आणि इच्छुक मुले म्हणून प्रयत्न करणे आणि पूर्णपणे परिभाषित करणे आश्चर्यकारक आहे. त्यानुसार, या विरोधाभास करणाऱ्या ब्रिटिश आशियाई महिलांना त्यांच्या समुदायाकडून लक्षणीय प्रतिक्रिया भोगाव्या लागतात.
पूर्वी नमूद केल्याप्रमाणे, ब्रिटिश आशियाई महिला आता अधिक स्वतंत्र आहेत. म्हणूनच, मुले नसणे निवडणे हा त्यांच्या अधिकारांचा भाग आहे आणि त्यांचा आदर केला पाहिजे.
अशा मागणीच्या हवामानात, देसी स्त्रियांना बाळंतपणासारख्या नाजूक विषयाचे ओझे देणे प्रतिगामी आहे आणि बदलण्याची गरज आहे. दक्षिण आशियाई समुदायांच्या हृदयात काहीतरी सुरू करण्याची आवश्यकता आहे.
मानसिक आरोग्यासह संघर्ष संघर्ष
लक्षणीय, मानसिक आरोग्य आणि कल्याणाची चर्चा अधिक मुख्य प्रवाहात झाली आहे. तथापि, देसी समुदाय आणि कुटुंबांमध्ये, असे विषय अगदी निषिद्ध राहतात.
त्यामुळे ब्रिटिश आशियाई महिलांसाठी, उघडपणे चर्चा आणि त्यांच्याशी व्यवहार मानसिक आरोग्य चिंता आव्हानात्मक असू शकतात. जशी जबरदस्त सांस्कृतिक मानदंड बदलणे आणि 'ते चोखणे' आणि त्याच्याशी जुळण्याची अपेक्षा.
एनएचएसचे आकडे असे दर्शवतात की, गोरा व्यक्ती देसी किंवा काळ्या व्यक्तीपेक्षा मदत घेण्याची दोन पट जास्त शक्यता आहे.
टॅमी अली*, लीड्समधील 50 वर्षीय ब्रिटिश पाकिस्तानी महिलेने लक्ष वेधले:
“जेव्हा मी लहान होतो तेव्हा तू फक्त ते चालू केलेस. मानसिक आरोग्य समजले नाही. ”
याव्यतिरिक्त, रझिया खान* पुढे सांगते:
"आज हे वेगळं आहे, तरीही आशियाई समुदायांमध्ये तुम्हाला मानसिक आजार असल्याबद्दल सकारात्मक विचार केला जात नाही."
“माझ्या सर्वात लहान भाचीला तीव्र नैराश्य आहे आणि फक्त तिची आई, बहीण आणि मला माहित आहे. तिच्या आईने तिला आणि आम्हाला शांत राहण्यास सांगितले.
“तिला नंतर मिळालेल्या रिश्ता (लग्नावर) परिणाम होऊ शकतो. तसेच, तिच्या आईला गप्पांनी माझ्या भाचीला दुखवायचे नाही. ”
देसी समुदायामध्ये मानसिक आरोग्य आणि आजाराविषयी कलंक, रूढीवादी आणि गैरसमज अजूनही भरपूर आहेत.
व्यावसायिकांची मते
डॉ टीना मिस्त्री एक क्लिनिकल मानसशास्त्रज्ञ आणि ब्राउन थेरपिस्ट नेटवर्कच्या संस्थापक आहेत.
जुलै 2021 मध्ये ती तिच्याशी संभाषणात होती स्काय बातम्या दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये मानसिक आरोग्याच्या कलंक बद्दल आणि घोषित केले:
"'कोणीतरी धडपडत आहे या वस्तुस्थितीबद्दल बोलणे' दक्षिण आशियाई समुदायात 'मोठा कलंक' घेऊन येतो आणि बऱ्याचदा 'तेथे कोणत्या सेवा आहेत याबद्दल जागरूकतेचा अभाव' असतो.
शिवाय, एक आकार रुग्णांना आधार देण्यासाठी NHS वापरत असलेल्या सर्व चौकटीत बसतो म्हणजे देसी महिला आणि पुरुषांच्या गरजा पूर्ण होत नाहीत.
मार्सेल व्हिज, मानसिक आरोग्य चॅरिटी माइंडमधील समानता आणि सुधारणा प्रमुख यांनी सांगितले बीबीसी:
"दक्षिण आशियाई समाजातील लोक सहसा आम्हाला सांगतात की समुदायाची मजबूत भावना आणि कुटुंबाला दिलेले महत्त्व त्यांच्या मानसिक आरोग्यासाठी खूप सकारात्मक गोष्ट असू शकते."
"परंतु बर्याच लोकांसाठी, अशा जवळच्या वातावरणात कुटुंबाची प्रतिष्ठा आणि स्थिती जपण्याची गरज त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या भावनांबद्दल गप्प राहण्यास कारणीभूत ठरू शकते."
त्यानंतर तो हायलाइट करतो:
"पूर्वीचे संशोधन सुचवते की त्या भावनांना खाली ढकलल्याने चिंता वाढू शकते आणि दक्षिण आशियाई महिलांमध्ये असमानतेने जास्त प्रमाणात स्वत: ची हानी होण्यास हातभार लावू शकतो."
मानसिक आरोग्य 'कलंक' देसी महिला आणि पुरुष दोघांनाही जोडलेला असला, तरी देसी महिलांना भेडसावणाऱ्या इतर आव्हानांचा विचार करून त्यांना दडपणाची भावना जाणवू शकते.
सोशल मीडिया वंशवाद
डिजिटल मीडिया तंत्रज्ञान आणि सोशल मीडियाच्या गुप्ततेमुळे ब्रिटिश आशियाई महिलांसाठी अनेक गोष्टी बदलल्या आहेत.
डिजिटल क्षेत्र म्हणजे ब्रिटिश देसी महिलांना सोशल मीडियाच्या वर्णद्वेषाला सामोरे जाण्याचे आव्हान आहे.
रेस ऑफ रिलेशन्स इन्स्टिट्यूटला आढळले की 85 मध्ये नोंदवलेल्या सर्व द्वेषपूर्ण गुन्ह्यांपैकी 2014% वंश-संबंधित होते.
अतिरेकीपणाचा सामना करण्यासाठी गृह कार्यालय मंत्री सुसान विल्यम्स यांनी 2020 मध्ये सांगितले:
"मी आमच्या द्वेष गुन्हेगारी आघाडीशी बोलत आहे आणि IC21 (पूर्व आशियाई) आणि IC4 (दक्षिण आशियाई) समुदायाविरुद्ध द्वेषाच्या घटनांमध्ये 5% वाढ झाली आहे."
याव्यतिरिक्त, राष्ट्रीय सांख्यिकी कार्यालय (ONS) आढळले २०२० मध्ये १० ते १५ वयोगटातील पाचपैकी एका मुलाला ऑनलाइन गुंडगिरीचा अनुभव आला.
हे दर्शवते की सोशल मीडियाच्या मार्गाने ऑनलाइन गुंडगिरी प्रकरणांच्या दरावर कसा परिणाम केला आहे.
सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, हे आधुनिक जगात सूचित करते की, लहान मुली, देसी मुलींसह, लहान वयात गुंडगिरीच्या अधीन असतात. यामुळे ब्रिटिश आशियाई महिलांच्या जीवनात आणखी गोंधळ आणि आव्हानात्मक कालावधी येऊ शकतो.
शिवाय, यूके सरकार 2021 सह गुंडगिरीचे उच्च दर हाताळण्याचा प्रयत्न करीत आहे ऑनलाइन सुरक्षा विधेयक.
वापरकर्त्यांना सुरक्षित ठेवण्यासाठी ऑनलाइन प्लॅटफॉर्मवर काळजीचे कर्तव्य ठेवून हानिकारक सामग्रीचा ऑनलाइन सामना करण्याचा हेतू आहे.
कंपन्यांना हानीच्या विशिष्ट श्रेणींसाठी जोखमीचे मूल्यांकन करून नियमांचे पालन करणे आवश्यक आहे. स्वतंत्र नियामक, OFCOM, त्यांच्या पालन करण्यासाठी एक आचारसंहिता प्रकाशित करेल.
जर कंपन्या पालन करण्यास अयशस्वी झाल्या तर OFCOM ला दंड देण्याचा अधिकार आहे. दंड £ 18 दशलक्ष किंवा जागतिक उलाढालीच्या 10% पर्यंत, जे जास्त असेल ते असू शकते.
तथापि, काही या अंमलबजावणी आणि त्याच्या यशाबद्दल अनिश्चित राहतात.
उदाहरणार्थ, 25 वर्षीय ब्रिटिश पाकिस्तानी विद्यार्थी झोबिया अली*ताण देते:
“तत्त्वानुसार धोरण सर्वकाही चांगले आहे, परंतु व्यवहारात, अंमलबजावणीमध्ये अडचणी येतील. मला बर्याच आशियाई लोकांना माहीत आहे, ज्यांचा मला समावेश आहे, जे ऑनलाइन वर्णद्वेष करतात. कायद्याने अद्याप ते थांबवले नाही. ”
झोबिया स्पष्ट करत आहे:
"निश्चितपणे काही संदेश ध्वजांकित आणि काढले गेले आहेत आणि मी वापरकर्त्यांना ब्लॉक करू शकतो, परंतु नंतर दुसरा येईल."
अशा वातावरणात जिथे सरकार अत्यंत समस्याग्रस्त आहे त्याची प्रशंसा केली सीवेल रिपोर्ट, बरेच काम करायचे आहे.
या विशिष्ट अहवालाला रनीमेड या शर्यत-समानता थिंक टँकने आव्हान दिले होते, ज्यांनी सेवेल अहवालात असे घोषित केले:
“सरकारने या देशातील प्रत्येक वांशिक अल्पसंख्यांकाचाच अपमान केला आहे.
“तेच लोक ज्यांना दररोज वंशवादाचा अनुभव येत आहे.
"पण ब्रिटेनच्या बहुसंख्य लोकसंख्येला जे वर्णद्वेष ओळखतात ही एक समस्या आहे आणि त्यांच्या सरकारला ते दूर करण्यासाठी योगदान देण्याची अपेक्षा आहे."
ब्रिटीश देसी महिलांना सोशल मीडियाच्या वर्णद्वेषाला सामोरे जाण्याचे आव्हान कायम आहे. हे बदलण्यासाठी ब्रिटनमधील सरकारी समर्थनासह वंशवादाच्या अतिक्रमणाला तोंड देण्याचा बहुआयामी प्रयत्न आवश्यक आहे.
सेक्स आणि लैंगिकतेवर मौन
आज अनेक ब्रिटिश देसी मुली डेट करतात आणि सक्रिय लैंगिक जीवन जगतात. तरीही ते घरी सेक्स आणि लैंगिकतेच्या मुद्द्यांवर किती प्रमाणात चर्चा करू शकतात?
काळ विकसित झाला आहे परंतु सांस्कृतिक विचारधारा अजूनही ब्रिटिश आशियाई महिलांशी संवाद साधू शकत नाहीत.
मानदंड आणि अपेक्षा म्हणजे देसी स्त्रियांना कुटुंब/समुदायाची लाज आणि भय निर्माण न करता स्वतःला व्यक्त करण्याचे आव्हान आहे.
जरी असे संकेत आहेत की जे मुले त्यांच्या पालकांशी लैंगिक चर्चा करतात ते अधिक सुरक्षित सेक्समध्ये गुंतण्याची शक्यता असते आणि त्यांना लैंगिक संक्रमित रोग (एसटीडी) होण्याची शक्यता कमी असते.
तथापि, देसी संस्कृतीचे पारंपारिक स्वरूप अशा खुल्या संभाषणांना प्रतिबंधित करते.
परिणामी, बरेच आशियाई पालक लैंगिक आणि लैंगिकतेबद्दल विशेषत: त्यांच्या मुलींशी खुले संभाषण करण्यास तयार नाहीत किंवा असमर्थ आहेत.
मीना कुमारी*, 34 वर्षांच्या आई घरी राहतात, त्यांना आठवते:
"माझ्या आईने माझ्या लग्नाआधीच लैंगिक चर्चा होण्याची वाट पाहिली आणि ती इतकी अस्पष्ट होती आणि मला काहीच सांगितले नाही."
ती पुढे:
“तिने गर्भनिरोधक, भावनोत्कटता, काहीही नमूद केले नाही. तिने असे केले तर मला एका छिद्रात लपवायचे असेल, परंतु मला जे मिळाले त्यापेक्षा मला काहीतरी हवे होते. ”
देसी घरांमध्ये, लैंगिक शिक्षण एक कठीण संभाषण असू शकते, परंतु स्त्री लैंगिकतेबद्दल बोलणे आणखी वर्जित असू शकते.
बर्मिंघममधील 23 वर्षीय ब्रिटिश भारतीय विद्यार्थी एलिशभा कौर*आठवते:
“मला आठवते की मी माझ्या आईला सांगण्याचा प्रयत्न केला की मी उभयलिंगी आहे, एकापेक्षा जास्त वेळा.
“माझ्याशी कधीतरी लग्न झाल्याबद्दल चर्चा झाली आणि शेवटी मी सहजतेने सांगितले, 'होय, मला लग्न करायचे आहे, पण हे पुरुष किंवा स्त्री असेल की नाही हे मला माहित नाही'. तिची प्रतिक्रिया होती - काहीही नाही.
"आईने दुर्लक्ष केले. तिने विषय बदलला; हे एकापेक्षा जास्त वेळा घडले. मी प्रयत्न केला, मी जे काही करू शकतो. ”
एलीशभा, अनेक ब्रिटिश आशियाई महिलांप्रमाणे, तिच्या कुटुंबाच्या आणि समुदायाच्या छायेत तिच्या लैंगिकतेचा प्रयत्न करून पहायला भाग पाडले जाते.
यामुळे महिलांना योग्य सल्ला घेणे अधिक आव्हानात्मक बनतेच असे नाही तर त्यांना स्वतःच्या कुटुंबाभोवती स्वतःला दडपण्यास भाग पाडते.
"खूप सुशिक्षित" कठीण असण्यासारखे
आज ब्रिटनमध्ये, ब्रिटिश दक्षिण आशियाई महिलांना त्यांच्या शिक्षणाबाबत मागील पिढ्यांपेक्षा अधिक पर्याय आहेत. संपूर्ण दक्षिण आशियाई प्रवासी लोकांसाठी ही परिस्थिती आहे.
सरकारी आकडेवारी दर्शवते की 2020 मध्ये संपूर्ण यूके मध्ये मुख्य प्राप्ती उपायांमध्ये महिलांनी पुरुषांना मागे टाकले आहे, ज्यामुळे उच्च शिक्षणाच्या विद्यार्थ्यांचा मोठा वाटा आहे (57%).
त्यांच्याकडे 19-64 वर्षांच्या मुलांमध्ये उच्च दर्जाची पात्रता (पुरुषांच्या 46% च्या तुलनेत 4% NQF पातळी 42 किंवा त्याहून अधिक) आहे.
तथापि, यामुळे महिलांसाठी ब्रिटिश आशियाई समुदायांमध्ये स्वतःची आव्हाने आहेत. अस्तित्वात असलेली एक कल्पना अशी आहे की स्त्रियांचे "खूप सुशिक्षित" असण्याचे नकारात्मक परिणाम होतात.
उदाहरणार्थ, बर्मिंगहॅममध्ये राहणारी 30 वर्षीय अविवाहित आई बिस्मा अमीन*म्हणते:
“जेव्हा माझे पालक रिश्ता शोधत होते आणि माझा सीव्ही संभाव्य वरांना पाठवत होते, तेव्हा माझे शिक्षण कधीकधी एक समस्या होते.
“मॅचमेकर परत येईल तो माणूस किंवा त्याच्या कुटुंबाला वाटले की माझी पदवी खूप जास्त आहे.
"त्यांना पदवीधर असलेली कोणीतरी हवी होती कारण त्यांच्या मुलाकडे हेच होते."
बिस्मा यांनी विनोदीपणे आठवले की तिच्यासाठी, तिची शैक्षणिक पार्श्वभूमी अवांछित पर्यटकांना दूर ठेवणारी ढाल होती:
“मला सांगण्यात आले की माझी आई काही वेळा रडली आणि खूप काळजी केली. माझ्या भावांनी ताण दिला कारण ते माझ्या नंतर लग्न करू शकत नव्हते. ”
तरीही, देसी समाजातील प्रत्येकाला असे वाटत नाही.
इम्रान शहा*, 30 वर्षीय भारतीय गुजराती कामगार, बर्मिंघममध्ये, यावर जोर देतो:
"माझ्या दृष्टीने एक स्त्री किंवा कोणीही खूप सुशिक्षित आहे अशी कोणतीही गोष्ट नाही."
इम्रान पुढे गेला:
“पण माझे असे मित्र आहेत ज्यांना असे वाटते, किंवा त्यांचे कुटुंब असे करते.
“त्यांना वाटते की अधिक शिक्षणाचा अर्थ बॅकटॉकची अधिक संधी आणि कुटुंबात स्त्री आपल्या पायावर उभी आहे. खूप जुनी शाळा. ”
स्त्रियांची "खूप सुशिक्षित" असण्याची ही कल्पना 'धोक्या'शी निगडीत आहे किंवा काहीतरी नकारात्मक आहे हे पितृसत्ता आणि स्त्री शक्ती आणि सक्षमीकरणाच्या भीतीशी जोडलेले आहे.
गैरवर्तनाविरुद्ध बोलणे आणि कारवाई करणे
शिवाय, ब्रिटिश आशियाई स्त्रियांना तोंड देणारे आणखी एक आव्हान म्हणजे घरगुती, लैंगिक आणि भावनिक शोषणाबद्दल बोलणे आणि कारवाई करणे.
बर्याच ना-नफा संस्था आवडतात रोशनी ब्रिटनमध्ये ब्रिटिश देसी महिलांना सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील पाठिंबा देणे आणि पुरवणे.
संशोधन 2018 मध्ये हल युनिव्हर्सिटी आणि रोहॅम्प्टन विद्यापीठाने केले होते जे दर्शविते की लैंगिक अत्याचाराचे अहवाल दर सामान्यतः कमी आहेत.
तरीही, ब्रिटिश दक्षिण आशियाई समुदायांमध्ये अहवाल अपेक्षेपेक्षा कमी आहे.
गैरवर्तन, विशेषत: लैंगिक शोषण हा एक निषिद्ध विषय आहे.
उदाहरणार्थ, बलात्काराला स्त्री/कुटुंबाचा इज्जत (सन्मान) म्हणून गमावले जाऊ शकते. जर लग्नाबाहेर कौमार्य हरवले असेल, अगदी हिंसेच्या माध्यमातूनही स्त्रियांना लाज वाटेल, कलंकित केले जाईल आणि बहिष्कृत केले जाईल.
पोलिसांसारख्या बाहेरील लोकांचा समावेश करण्याऐवजी कुटुंबांमध्ये गैरवर्तनाची प्रकरणे प्रयत्न करणे आणि सोडवणे हा एक सांस्कृतिक नियम आहे.
32 वर्षीय ब्रिटीश बांगलादेशी तीन मुलांची आई, कलसूम फहीद*म्हणते:
“जेव्हा माझ्या पतीने मला प्रथम मारले तेव्हा मला वाटले की ते पुन्हा होणार नाही असे त्याचे वचन पाळले जाईल. ते नव्हते.
“जेव्हा त्याने मला आणखी मारले आणि मी जाण्याचा विचार करत होतो, तेव्हा आमच्या कुटुंबांनी हस्तक्षेप केला. माझे आणि त्याचे कुटुंबीय दोघांनीही मला कामासाठी प्रयत्न करण्यास प्रवृत्त केले. त्यांनी मध्यस्थी करू असे सांगितले.
कलसूम पुढे:
"ते म्हणाले की मुलांसाठी वडील महत्वाचे आहेत. ते मला मदत करतील, असे ते म्हणाले. पोलिसांची गरज नाही, यामुळे डोकेदुखी होईल.
“हे सर्व सडले होते. मला काहीतरी सांगणे महत्वाचे आहे हे समजण्यास मला वेळ लागला. की मला माझ्यासाठी आणि माझ्या बाळांसाठी काहीतरी करावे लागेल. ”
लज्जा आणि सांस्कृतिक निकष आणि आदर्शांमुळे ब्रिटिश देसी महिलांना गैरवर्तनाबद्दल उघडपणे बोलणे आणि कारवाई करणे आव्हानात्मक बनते.
देसी कुटुंबांमध्ये अनेक समस्या सोडवता येतील असा दीर्घकालीन विचार केला पाहिजे. बरेच समुदाय कमकुवतपणाचे लक्षण म्हणून इतरांकडून मदत मागतात.
तथापि, लैंगिक अत्याचार आणि अगदी मानसिक आरोग्य यासारख्या गोष्टींना सामोरे जाण्यासाठी आवश्यक असलेली महत्त्वपूर्ण साधने या आधुनिक पिढीमध्ये आवश्यक आहेत.
भागीदार आणि सांस्कृतिक अपेक्षा फसवणे
पुढे जाताना, ब्रिटिश आशियाई महिलांना सामोरे जावे लागते, जेव्हा जोडीदार/भागीदार फसवणूक करतात तेव्हा गोष्टी कार्यक्षम होण्याच्या सांस्कृतिक अपेक्षा असतात.
काही देसी स्त्रिया क्षमा करतात आणि काही गोष्टी सोडवण्याची इच्छा करतात, तर काहींनी स्वत: ला असे करण्यास प्रवृत्त केले आणि दूर चालल्याबद्दल त्यांचा न्याय केला जाऊ शकतो.
स्त्री -पुरुष लैंगिकतेबद्दलच्या गैरसमजांमुळे, देसी स्त्रीची फसवणूक सांस्कृतिकदृष्ट्या अधिक नैतिकदृष्ट्या भ्रष्ट म्हणून पाहिली जाते. कौटुंबिक सन्मानावर डाग.
फिरदोस फरमान* 34 वर्षीय ब्रिटिश बांगलादेशी इस्टेट एजंट, म्हणतो:
“दोन वर्षांपूर्वी माझी फसवणूक झाली होती आणि बऱ्याच वडिलांनी सांगितले की क्षमा ही दैवी आहे. ते म्हणाले प्रत्येकजण चुका करतो.
“जेव्हा मी म्हणालो की, जर मी, फसवणूक केलेली स्त्री असते तर काय होईल, शांतता बधिर करणारी होती. दुहेरी मानक जिवंत आहे. ”
फिरदोस प्रकट करतो:
"माझे आईवडील आणि भावंडे माझी पाठिशी होती, आणि माझ्या निर्णयांचे आणि माझ्या भावनांचे पालन करण्याच्या अधिकाराचे समर्थन केले."
तसेच, मँचेस्टरमधील 26 वर्षीय बँक कर्मचारी करमजीत भोगल*, सध्या अस्तित्वात असलेल्या दुहेरी मानकांमुळे निराश झाले:
"हे हास्यास्पद आहे पण जेव्हा मी कुटुंबीयांना सांगितले की मनजीत फसवत आहे, तेव्हा माझे काका म्हणाले, 'तुमचे पुरावे कुठे आहेत?'.
“ते म्हणाले की जर मी त्याला पुराव्याशिवाय सोडले तर मनजीत आणि इतर लोक न्याय करतील. ते म्हणतील की मी गोष्टींचा शेवट करण्यासाठी निमित्त म्हणून फसवणूक केली. ”
त्यानंतर ती सूचित करते:
“मी एका कुटुंबातील सदस्याला ओळखतो, ज्याच्या पतीला वाटले की ती फसवत आहे, चुकीने, आणि प्रत्येकासाठी तोंड उघडण्याची चूक केली.
“जरी तिने फसवणूक केली नाही आणि ते एकत्र आहेत, तरीही लोक कुजबुजतात. तीच कुजबूज क्वचितच घडते जेव्हा ती उलट असते. ”
फसवणुकीची सांस्कृतिक धारणा आणि चांगल्या देसी स्त्रीला क्षमा करण्याची गरज, याचा अर्थ स्त्रियांना सोडायचे असेल तेव्हा त्यांना आव्हानांना सामोरे जावे लागते.
तरीही, एखाद्या देसी स्त्रीला नको असताना फसवणूक करणाऱ्या जोडीदारासोबत राहण्याच्या दबावाची तीव्रता कमी झाली आहे. दशकांपूर्वी विपरीत, जेव्हा ते एक भितीदायक धक्कादायक कृत्य असते.
तरीही, जोडीदार सोडून जाणारी स्त्री अजूनही निराश आहे त्यामुळे प्रश्न कायम आहे की ब्रिटिश आशियाई समुदाय खरोखर किती प्रगतीशील आहेत?
ब्रिटिश देसी महिलांसाठी पुनर्विवाह
शिवाय, काही ब्रिटीश आशियाई स्त्रियांना पुनर्विवाह करण्याबाबत कौटुंबिक आणि सांस्कृतिक निर्णयावर नेव्हिगेट करण्याचे आव्हान आहे.
तसेच, लग्न करणाऱ्या सर्व स्त्रियांना मुले व्हायची इच्छा नसताना, जे करतात त्यांना वेगवेगळ्या जोडीदाराकडून मुले झाल्यामुळे टीकेला सामोरे जावे लागते.
शेबाईल्डमध्ये राहणाऱ्या 34 वर्षीय बांगलादेशी महिला रेबा बेगम*यांनी चार वर्षांपूर्वी पुन्हा लग्न केले:
“मला आठवते की माझे पालक माझे पुनर्विवाह केल्याबद्दल आनंदी होते, त्यांना आणखी नातवंडे हवी होती. पण माझ्या वडिलांच्या मोठ्या भावाच्या आणि आजोबांच्या भुवया वर गेल्या.
“मी एक संभाषण ऐकले जिथे माझ्या काकांनी मला पुन्हा लग्न करणे लज्जास्पद असल्याचे सांगितले. ज्या मुलांचे समान वडील नाहीत त्यांना माझी मुले होतील याची त्याला किळस आली.
"तरीही माझ्या काकांनी तीन वेळा लग्न केले आहे, प्रत्येक वेळी मुले होती, आणि लग्नाबाहेर एक मुलगा होता आणि तो त्यांच्यासाठी काहीच करत नाही."
हे देसी घरांमध्ये दोन्ही लिंगांची धक्कादायक आणि अन्यायकारक स्थिती दर्शवते.
मिन्रीत कौर, तिच्या वेळी 27 वर्षांची बीबीसी मुलाखत २०१ in मध्ये घटस्फोटीत असल्यासारखे वाटते, शीख पुरुष तिला लग्नासाठी पात्र मानत नाहीत.
"हौंस्लो मंदिराच्या वैवाहिक सेवेचा प्रभारी, श्री ग्रेवाल" तिला म्हणाला:
"ते (शीख पुरुष आणि त्यांचे पालक) घटस्फोट स्वीकारणार नाहीत, कारण जर आपण श्रद्धेचे पालन केले तर शीख समाजात असे होऊ नये."
शिवाय, काही मंदिरांमध्ये, मिन्रीत गेली, तिने घटस्फोटित शीख पुरुषांना संभाव्य शीख वधूंशी परिचित होताना पाहिले ज्यांचे लग्न झाले नव्हते.
असे असले तरी, वस्तुस्थिती अशी आहे की काही शीख घटस्फोट घेतात. च्या 2018 ब्रिटिश शीख अहवाल असे म्हणतात की 4% घटस्फोटित झाले आहेत आणि आणखी 1% वेगळे झाले आहेत.
तरीही मिन्रीतच्या खात्यातून महिलांना अजून कठोरपणे न्याय दिला जातो. तिच्या शब्दात ती व्यक्त करते:
"माझ्या आईच्या एका मैत्रिणीच्या मुलाने आम्हाला सांगितले की मी 'स्क्रॅच केलेल्या कार'सारखी आहे."
ब्रिटिश आशियाई महिलांच्या पुनर्विवाहाच्या बाबतीत उद्भवणारे तणाव सध्या अस्तित्वात असलेली लैंगिक असमानता दर्शवते.
यात काही ब्रिटिश आशियाई महिलांच्या कंटाळवाण्या प्रवासावरही भर देण्यात आला आहे. दावेदार शोधताना त्यांच्या स्वतःच्या कारकीर्दीला सामोरे जावे लागते आणि नंतर घटस्फोट घेतल्यास ते कसे दिसतील यावर ताण पडतो.
हे सर्व घटक आव्हानात्मक आहेत परंतु त्यांचा सामूहिकपणे सामना करणे निःसंशयपणे संबोधित करणे आवश्यक आहे.
एकल पालकत्व नेव्हिगेट करणे
2021 मध्ये, एकल पालकत्व अधिक सामान्य आहे. ONS त्यात दाखवले 2020 डेटा यूके मध्ये 2.9 दशलक्ष एकल पालक कुटुंब अस्तित्वात आहेत.
शिवाय, ब्रिटनमध्ये एकट्या पालकांचे मोठे प्रमाण स्त्रिया आहेत.
ब्रिटीश देसी महिला, जिथे पारंपारिक विभक्त कुटुंब आदर्शित आहे, एकल पालक म्हणून आव्हानांचा सामना करू शकतात.
एकट्या मातांना आर्थिक अडचणींचा सामना करावा लागतो आणि त्यांना दोन पालकांची भूमिका घ्यावी लागू शकते. याव्यतिरिक्त, त्यांना मुलांच्या कोणत्याही भावनिक समस्यांना सामोरे जावे लागू शकते.
त्याचप्रमाणे, काम करणारी अविवाहित माता अनेकदा त्यांचे पालक, काकू आणि मित्रांप्रमाणे अनौपचारिक बाल संगोपन पद्धतींवर अवलंबून असतात.
या मातांना एकट्या मातृत्वाच्या धोक्यांबद्दल टोमणे, टीका आणि दुखावणारी टिप्पणी देखील सहन करावी लागू शकते.
*मोबीन शरीफ*, 31 वर्षीय ब्रिटीश बांगलादेशी आई एका लहान मुलाची आई म्हणते:
“माझे पालक समाजातील प्रत्येकाशी बोलतात, म्हणून जेव्हा मी एका मुलासह अविवाहित झालो, तेव्हा गपशप पिकली होती.
“मी काही मुलींना सांगितलेली सावध कथा बनली आहे. लोक मला दयाळू दिसू शकतात आणि मला त्रास देणाऱ्या टिप्पण्या देऊ शकतात. ”
ती राखण्यासाठी पुढे जाते:
"काही कारणास्तव, ते विश्वास ठेवू शकत नाहीत की मी विवाहित स्त्रीपेक्षा अविवाहित आईपेक्षा चांगली आहे."
याउलट, 45 वर्षीय ब्रिटिश पाकिस्तानी सिंगल मदर सिमा अहमद म्हणते:
“पहिल्या पिढीतील एकल आई म्हणून एक दुःस्वप्न म्हणून सुरुवात झाली. मी इंग्रजी बोलू शकत होतो पण नीट लिहू शकत नव्हतो.
ती पुढे:
“माझ्या पतीने सर्व बिले, फॉर्म, सर्वकाही हाताळले होते. मला लाभ प्रणाली आणि समर्थन कसे मिळवायचे ते समजले नाही.
"जर मित्रा नसता तर मी हरवले असते, माझे सर्व कुटुंब पाकिस्तानात होते."
कायदे, नोकरशाही, दक्षिण आशियाई मातृत्व, पितृसत्ता आणि भांडवलशाही अर्थव्यवस्था यासारख्या शक्तींचा परस्परसंवाद हे सर्व एकत्र येऊन ब्रिटिश देसी एकल मातांना उपेक्षित करते.
ब्रिटिश आशियाई अविवाहित माता एजन्सी, सक्षमीकरण आणि स्वातंत्र्य मिळवू शकतात परंतु त्यांना अनेक प्रतिबंधात्मक अडथळ्यांना तोंड द्यावे लागते ज्यांना आव्हान दिल्यास अशा उच्च जोखमी आहेत परंतु विकसित होण्यासाठी विवादित असणे आवश्यक आहे.
वृद्धांची जबाबदारी
एक महत्त्वाची दक्षिण आशियाई स्टिरियोटाइप अशी आहे की मुल प्रौढ झाल्यावर पालकांच्या काळजीसाठी जबाबदार असतील.
दुर्दैवाने, हे अनेक ब्रिटीश देसी कुटुंबांना अजूनही सत्य आहे आणि यामुळे ब्रिटिश आशियाई महिलांसाठी आव्हाने निर्माण होऊ शकतात.
हा स्टिरियोटाइप ब्रिटीश देसी वृद्ध लोकांचा एकटेपणा वाढवण्यात भूमिका बजावू शकतो.
दशकांपूर्वी, देसी पालकांना केअर होममध्ये पाठवण्याची कुजबुजही लाजिरवाणी होती. तथापि, देसी वृद्धांवर लक्ष केंद्रित करणारे ब्रिटिश केअर होम वाढत आहेत.
लंडनमधील आशना हाऊस सारख्या निवासी काळजी घरे वृद्ध दक्षिण आशियाईंना सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील काळजी प्रदान करतात. आशना हाऊसमध्ये, सर्व कार्यरत लोक दक्षिण आशियाई पार्श्वभूमीतून आलेले आहेत.
वृद्ध नातेवाईकांना कुटुंबात सांभाळले जाणे हा आशियाई लोकांचा अभिमान आहे.
तरीही घरामध्ये 'काळजी घेण्याची' ही कृती समस्याप्रधान असू शकते आणि ती पुन्हा अशा समस्यांवर प्रकाश टाकते ज्यामुळे ब्रिटिश महिलांना अडचणी येऊ शकतात.
बर्मिंघम येथील 54 वर्षीय ब्रिटिश पाकिस्तानी कार्यालय कर्मचारी यास्मिना बिल्किस*यांना तीन भाऊ आणि एक बहीण आहे.
अस्वस्थ वृद्ध पालकांची काळजी कोणी घ्यावी या सांस्कृतिक विचारांवर तिने संघर्ष केला आहे.
तिने स्वत: ला स्टिरियोटाइपच्या वैधतेवर प्रश्नचिन्ह लावले आहे की मुले मोठी झाल्यावर पालकांची काळजी घेतात:
“माझे भाऊ माझ्या पालकांच्या काळजीबद्दल निर्णय घेत आहेत. माझे आई -वडील माझ्या मोठ्या भावासोबत राहतात.
“मुलगा आणि त्याचे कुटुंब हे वेळ आल्यावर पालकांची काळजी घेतात. कोणीही उल्लेख करत नाही की तथाकथित काळजी बकवास असू शकते. ”
ती पुढे म्हणते:
“मी आणि माझ्या बहिणीने आशियाई मार्गाने प्रयत्न केला आणि ते काम केले नाही. त्यामुळे आता आम्ही ते आमच्या पद्धतीने करण्यासाठी लढत आहोत.
"माझा भाऊ दिवसभर कामावर असतो, आणि त्याची बायको ते म्हणेल तसे करत नाही."
यास्मिनासाठी, वृद्ध/आजारी पालकांसाठी देसी मुल जबाबदार असल्याचा पारंपारिक विश्वास तिच्यासारख्या देसी महिलांना एका कोपऱ्यात आणू शकतो.
एक कोपरा ज्यातून ते असे निर्णय पाहतात जे त्यांच्या पालकांना, भावनिक आणि शारीरिक नुकसान करू शकतात.
एकूणच हे स्पष्ट आहे की ब्रिटिश देसी महिलांना त्यांच्या दैनंदिन जीवनात आव्हानांना सामोरे जावे लागते.
यातील काही आव्हाने त्यांच्या माता आणि आजींनी आश्चर्यकारकपणे अनुभवली. इतर आव्हाने नवीन असली तरी, ते अजूनही ब्रिटिश आशियाई महिलांसाठी समान चिंता सादर करतात.
या आव्हानांना सामोरे जाण्याचा मुख्य पैलू म्हणजे देसी समुदायांमध्ये अधिक जागरूकता निर्माण करणे. हे केवळ अधिक लक्ष वेधून घेणार नाही, तर ब्रिटिश आशियाई महिलांना हे कळेल की समर्थन तेथे आहे.
लैंगिक आणि मानसिक आरोग्य यासारख्या निषिद्ध विषयांसह, या क्षेत्रांमधील अडथळ्यांना तोंड देण्यासाठी प्रोत्साहन दिले पाहिजे.
विशेषतः जेव्हा स्त्रिया काही समर्थन मिळवण्यासाठी अन्वेषण करण्यासाठी किती संस्था आहेत याचा शोध घेतात.
जरी महिला ब्लॉगर्स आणि प्रभावकारांच्या वाढीमुळे ब्रिटिश आशियाई महिलांना मार्गदर्शन प्राप्त करण्यासाठी एक मजबूत व्यासपीठ उपलब्ध झाले आहे.
या आशादायक विजयाने दक्षिण आशियाई कुटुंबांमध्ये बदल घडवून आणला पाहिजे आणि जलद कृती आणि प्रभावी बदलाची गरज अधोरेखित केली पाहिजे.