भारतीय आणि पाकिस्तानी थिएटरमध्ये काय फरक आहे?

अनेक प्रभावांनी पाकिस्तानी आणि भारतीय थिएटर्सची स्थापना कशी झाली.

एवढेच नाही तर समाजात आणि समाजातही ते वेगवेगळ्या भूमिका बजावतात.

थिएटर सुटकेसाठी जागा म्हणून काम करते, परंतु ते समस्यांना देखील संबोधित करते आणि विशिष्ट विचारधारा आणि सत्याचे चित्रण प्रकाशात आणते.

वर्षानुवर्षे, थिएटर्स त्यांच्या वापराच्या आणि स्वागताच्या दृष्टीने विकसित झाल्या आहेत.

तथापि, आधुनिक रंगभूमीला आकार देणाऱ्या बाह्य प्रभावांना न जुमानता या जिवंत ठेवण्यावर स्पष्ट भर देऊन काही परंपरा जतन केल्या जातात.

फरक खाली ठळक केले आहेत; काही विषयांमध्ये पूर्णपणे फरक आहे, तर काहींमध्ये समानता आहे.

थिएटर प्रॉडक्शनमागील प्रेरणा

च्या राजवटीत पाकिस्तानात जनरल झिया-उल-हक 1977 मध्ये थिएटर हा समाजाचा अविभाज्य भाग होता.

तरीही, झिया यांनी सुरू केलेल्या अतिरेकी धोरणांमुळे उदारमतवाद आणि भाषण स्वातंत्र्याला फटका बसला.

परिणामी, कार्यकर्ते खाजगी स्थळांकडे वळले, कारण आंदोलनाने हुकूमशाहीवर टीका करणाऱ्या विचारधारा मांडण्यासाठी टप्प्यांना परवानगी नाकारली. 

या काळात सामाजिक आणि राजकीय समस्यांवर प्रकाश टाकण्यासाठी थिएटर कार्यकर्त्यांनी माध्यमाचा वापर करून लष्करी उच्चभ्रूंच्या विरोधात प्रतिक्रिया पाहिली.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना लोकशाहीच्या पुनर्स्थापनेची चळवळ आणि ते महिला कृती मंच सरकारी धोरणांना प्रतिसाद म्हणून सादरीकरण केले.

"मोव्हमेंट फॉर द रिस्टोरेशन ऑफ डेमोक्रसी (MRD), 1983 मध्ये स्थापन करण्यात आली, ज्याचा उद्देश मुहम्मद झिया-उल हक यांच्या हुकूमशाही शासनावर निवडणुका घेण्यास आणि मार्शल लॉ निलंबित करण्यासाठी दबाव आणण्यासाठी होता."

शिवाय, महिला कृती मंचाच्या उद्दिष्टांमध्ये संसदेत महिलांचे प्रतिनिधित्व वाढवणे, कुटुंब नियोजनाबाबत जागरुकता वाढवणे आणि महिलांच्या प्रश्नांवर सार्वजनिक विधाने करणे यांचा समावेश होतो.

उदाहरणार्थ, तेहरिक-ए-निस्वानचे 'दर्द के फासले' (दुःखाचे अंतर, 1981) हे राष्ट्रीय कट्टरता आणि अतिरेकी काळात स्त्रियांच्या दु:खाविषयीचे नाटक आहे.

याव्यतिरिक्त, अजोका द्वारे 'जुलू/प्रोसेशन' (1984), मोठ्या शहरांमधील पुरुषांच्या जीवनशैलीचे चित्रण करते आणि काही सामाजिक समस्यांना सूचित करते.

राजकीय रंगमंच ही एक प्रथा बनली जिथे राजकीय अजेंडांवर प्रश्नचिन्ह आणि विश्लेषण केले जाते, सामाजिक क्रांतीच्या लागवडीस हातभार लावला जातो.

पाकिस्तानी थिएटर देशातील प्रबळ सांस्कृतिक, सामाजिक आणि राजकीय मूल्यांची अंतर्दृष्टी देते, विचार प्रवर्तक आणि अंतर्ज्ञानी कल्पनांनी दर्शकांना प्रभावित करते.

विशेषत: 80 च्या दशकात प्रबळ संस्कृतींच्या जागी विरोधी संस्कृतीची भावना होती.

त्या तुलनेत भारतीय रंगभूमीवर ॲरिस्टॉटलच्या काव्यशास्त्राचा प्रभाव आहे.

रासचा सौंदर्याचा सिद्धांत रंगभूमीच्या स्वरूपावर प्रभाव पाडतो, ज्यात तत्त्वज्ञान आणि पहिल्या शतकात भास, कालिदास, शूद्रक, विशाकदत्त, भवभूती आणि हर्ष यांसारख्या प्रमुख नाटककारांनी लिहिलेल्या संस्कृत नाटकाचा समावेश आहे.

महानगरीय मध्यम आणि कामगार वर्ग हे लक्ष्यित प्रेक्षक होते, जे नाटकांमध्ये चित्रित केलेल्या सामाजिक भाष्य आणि दैनंदिन जीवनातील मेलोड्रामाने आनंदित होते.

नाटकांनी केवळ नाटकाचे कार्य केले नाही तर जीवनाचे समीक्षण देखील केले.

19व्या शतकात, कोलकाता, दिल्ली, मुंबई आणि चेन्नई यांसारख्या नव्याने उदयास येत असलेल्या महानगरांमध्ये भारतीय रंगभूमी मनोरंजनाचा एक मोठा स्रोत म्हणून उदयास आली.

आयपीटीए (इंडियन पीपल्स थिएटर असोसिएशन) चे प्रयोग समाजवादी वास्तववादाशी संबंधित होते, सामाजिक बदलासाठी थिएटरचा वापर केला जाऊ शकतो या कल्पनेशी कटिबद्ध होते.

दक्षिण भारतात, समकालीन निर्मितीसाठी जुन्या पद्धतींचा वापर करून, थिएटरने पारंपारिक स्वरूपांना सामाजिक संदेशांसह एकरूप केले.

रंगभूमीच्या पाश्चात्य आणि भारतीय शैलीत्मक पैलूंचा समतोल आहे, विविध संस्कृतींच्या विचारधारा आहेत.

स्वातंत्र्यानंतर, भारतीय रंगभूमीवर राज्याच्या पाठिंब्याने अनेक अवतार झाले आहेत.

नाटककार दैनंदिन जीवनातील आधुनिक व्यथा शोधतात, तर तरुण लेखक ओळख आणि जागतिकीकरणाशी संबंधित समस्या हाताळतात.

पाकिस्तानी थिएटर राजकीय बदल आणि दडपशाहीवर लक्ष केंद्रित करते, तर भारतीय रंगभूमी सामाजिक पैलूंवर आणि प्रेक्षकांना संदेश देण्यावर भर देते.

भारतीय रंगभूमीमध्ये स्वातंत्र्याची व्यापक भावना आहे, जी पाकिस्तानप्रमाणे केवळ उच्चभ्रू लोकांनाच नव्हे तर व्यापक प्रेक्षकांना आकर्षित करते.

पाकिस्तानी थिएटरच्या तुलनेत भारतीय रंगभूमी अधिक सर्जनशीलता आणि नावीन्य देते, जे अधिक मर्यादित आणि सेन्सॉर आहे.

पाकिस्तानी रंगभूमीला महिलांच्या सहभागाच्या दृष्टीने अधिक आव्हानांचा सामना करावा लागतो, तर भारतीय रंगभूमी प्रगतीशील आणि सर्वसमावेशक असल्याचे दिसून येते.

शोचे मुख्य घटक

पाकिस्तानमध्ये, लाहोर हे परफॉर्मिंग आर्ट्स आणि थिएटरचे सांस्कृतिक केंद्र आहे.

पंजाबच्या थिएटरच्या परंपरेत शोकांतिका, माइम्स, म्युझिकल ऑपेरा आणि बरेच काही समाविष्ट आहे.

त्यानुसार पंजाब विद्यापीठ, "पंजाबच्या ग्रामीण भागात तमाशा, झुला, नौटंकी या रूपातील लोकनाट्य प्रचलित आहे, तर दास्तांगोई (कथाकथन) आणि कठपुतळी हे प्रकारही प्रस्थापित झाले आहेत."

शिवाय, कथाकथनामध्ये गायन आणि वाद्य संगीत यांचा मेळ आहे.

आवाज आणि अभिव्यक्तीद्वारे, कथाकार प्राचीन कथांना आधुनिक फिरकी देतात.

लोककथांमध्ये, पारंपारिक लोक ताल त्यांच्या संगीत कथांचा अविभाज्य भाग आहेत.

पाकिस्तानी थिएटरचा एक महत्त्वाचा घटक म्हणजे इम्प्रोव्हायझेशन आणि ॲड-लिबिंग.

कलाकार अनेकदा त्यांच्या सर्जनशीलतेवर अवलंबून राहून स्क्रिप्टेड स्क्रिप्टशिवाय शोमध्ये परफॉर्म करतात.

सामान्यतः, एक-पुरुष शो आयोजित करणारे विनोदी कलाकार लोकप्रिय पंजाबी थिएटरवर वर्चस्व गाजवतात.

उदाहरणार्थ, अमानुल्ला खान, एक कलाकार, सुधारात्मक आणि अनावश्यक ॲड-लिब थिएटरचा प्रतीक म्हणून उदयास आला.

अमानुल्लाचे यश हे पंजाबी सिनेस्टार सुलतान राहीच्या यशाचे प्रतिबिंब आहे.

आयकॉनिक परफॉर्मन्समध्ये अनेकदा पाश्चात्य प्रभाव दिसून येतो, विशेषतः स्टेजिंग आणि पोशाखांमध्ये.

अधूनमधून, पाकिस्तानी रंगभूमी पारंपारिक थीम आणि वैशिष्ट्यांसह, पाश्चिमात्य देशांमधून आलेल्या नवीन विचारधारा सादर करते.

थिएटरमध्ये जुग्गट हा पंजाबी शब्द आहे ज्याचा अर्थ कोणताही शब्द, वाक्प्रचार किंवा वाक्य आहे ज्यामुळे श्लेष निर्माण होतो.

"थर्ड थिएटर" संवाद वितरणापेक्षा शारीरिक हालचालींवर लक्ष केंद्रित करून कमीतकमी प्रकाशयोजना, पोशाख आणि प्रॉप्सवर भर देते.

की घटक प्रेक्षकांना गुंतवून ठेवण्यासाठी ब्लॉकिंग, कृतीची जागा आणि मिस-एन-सीन यांचाही समावेश आहे, तसेच संवाद वितरण, आवाज नियंत्रण आणि हालचालीमध्ये शांतता यावर लक्ष केंद्रित करणाऱ्या दीर्घ-अभिनयासह.

लेखक आणि दिग्दर्शक एमी अनिओबी यांच्या मते, Mise-en-Scène आहे “रचना; तुम्ही जे पाहता त्याद्वारे कथा कशी सांगितली जाऊ शकते, मग ती ताबडतोब किंवा दृश्याच्या अर्धवट किंवा शेवटी प्रकट केली जाते.

"तुम्ही जे पाहतात आणि जे सांगितले जात आहे त्यावरून तुम्ही कथा कशी सांगता."

त्या तुलनेत भारतीय रंगभूमी वेळ आणि जागेवर लक्ष केंद्रित करून थेट कामगिरीवर भर देते.

भरताच्या नाट्यशास्त्रानुसार नाटक ही देवांनी मानवाला दिलेली देणगी होती, असा गहन अंतर्निहित विषय आहे.

हे ग्रंथ तत्त्वज्ञान आणि मानवी वर्तनाचे सार यांचा शोध घेतात.

नाट्यपरंपरेमध्ये संगीतकार, नर्तक आणि गायक यांचा समावेश होतो, ज्यामध्ये पारंपारिक लोक आणि शास्त्रीय प्रकारांचा समावेश होतो.

अनेक शतकांपासून भारतीय रंगभूमीवर पुरातन संस्कारांसारख्या कल्पना वैशिष्ट्यीकृत आहेत.

भारतीय रंगभूमीचे तीन वेगळे प्रकार आहेत, प्रत्येकाचे वेगवेगळे घटक आहेत: शास्त्रीय काळ, पारंपारिक काळ आणि आधुनिक काळ.

शास्त्रीय काळ परंपरेला प्राधान्य देतो. मार्गी हा शास्त्रीय रंगभूमीचा उपवर्ग आहे.

मंदिरे आणि उत्सवांमध्ये धार्मिक प्रसंगी सादर होणारे संस्कृत थिएटर, आदर्श मानवी वर्तनाच्या विशिष्ट स्थितीचे मॉडेल संबोधित करते.

प्रत्येक नाटकाचा उद्देश प्रेक्षकांवर प्रभाव टाकण्याचा असतो, कारण रस कलाकार आणि प्रेक्षक यांच्यात एक सुंदर संबंध निर्माण करतो.

15 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, काही स्थानिक भाषांमधील थिएटरने गावातील लोकांच्या गरजा पूर्ण केल्या.

नाट्यशास्त्राचा काही प्रदेशांवर खोलवर प्रभाव पडला आहे.

एक लक्षात येण्याजोगा फरक असा आहे की पाकिस्तानी थिएटर लोककथांवर लक्ष केंद्रित करते, तर भारतीय रंगभूमी सण आणि मंदिरे यांसारख्या परंपरा साजरे करण्यावर मोठ्या प्रमाणात भर देते.

थिएटरमध्ये प्रतिनिधित्व केलेले गट वेगळे आहेत; पाकिस्तानी थिएटरच्या पंजाबमधील विशिष्ट अपीलच्या उलट भारतीय रंगभूमी खेड्यातील लोकांना पुरवते.

आणखी एक फरक असा आहे की भारतीय थिएटर शारीरिक हालचालींवर लक्ष केंद्रित करते, तर पाकिस्तानी थिएटर सुधारणे आणि जाहिरात-लिबिंगवर भर देते.

आव्हाने

पाकिस्तानी थिएटरच्या बाबतीत, 1947 मध्ये स्वातंत्र्यानंतर अनेक संकटांचा सामना करावा लागला आणि जगण्यासाठी संघर्ष केला गेला.

एक कारण देशाच्या राजकीय विचारसरणीत आहे, जिथे नव्याने स्थापन झालेले मुस्लिम राज्य आणि हिंदू प्रभावाचे अवशेष यांच्यात संघर्ष होता.

कलांमध्ये दिसणाऱ्या हिंदू परंपरांचे अनेक पैलू धोरणकर्त्यांनी नाकारले, ज्यामुळे कला, हस्तकला आणि आच्छादित झालेल्या सांस्कृतिक रचनांवर परिणाम झाला.

पाश्चात्य थिएटरने पाकिस्तानी रंगभूमीवर सामग्री आणि रूपांतरांच्या बाबतीत प्रभाव पाडण्यास सुरुवात केल्याने एक आव्हान निर्माण झाले, ज्यामुळे दोन प्रकारच्या थिएटरमध्ये विभागणी झाली.

परिणामी, ते उच्चभ्रूंमध्ये लोकप्रिय असले तरी मध्यम आणि निम्न-मध्यम वर्गाचे लक्ष वेधून घेण्यात अयशस्वी झाले.

लोकपरंपरेवर आधारित जुग्गट उलगडू लागला, ज्यामुळे पाश्चात्य संस्कृतीकडे झुकणारा अभिजात वर्ग आणि स्वदेशी कलेवर अधिक लक्ष केंद्रित करणारे अशिक्षित यांच्यात फूट पडली.

सिनेमाने थिएटरची जागा व्यापण्यास सुरुवात केली, ज्याचा वापर अधिकाऱ्यांनी पडद्यावर राष्ट्रीय अजेंडा दाखवण्यासाठी केला.

औपनिवेशिक राज्यकर्त्यांनी थिएटरवर सिनेमाला पसंती दिली आणि त्याचा वापर केंद्रीकृत नियंत्रणाचा एक प्रकार म्हणून केला.

परिणामी, थिएटर हॉल सिनेमा हॉलमध्ये रूपांतरित झाले, थिएटरला मनोरंजनाचा एक विशिष्ट प्रकार बनवला आणि आता छोट्या स्थानिक थिएटरमध्ये सादरीकरण केले जात आहे.

थिएटरमध्ये महिलांविरुद्ध काही प्रमाणात पूर्वग्रहही आहे, काही कुटुंबे महिलांच्या सहभागाला अपमानास्पद मानतात.

इतर आव्हानांमध्ये मौलिकतेचा अभाव समाविष्ट आहे, ज्यामध्ये प्रेक्षक कथानक, कथा आणि आकृतिबंधांची पुनरावृत्ती करणाऱ्या निर्मितीशी संबंध ठेवू शकत नाहीत.

शिवाय, पाश्चात्य आणि भारतीय समकक्षांच्या तुलनेत या उत्पादनांचा दर्जा खराब होता, अभिजातता आणि परिष्करणाचा अभाव होता.

थिएटरने आपले लक्ष कलात्मक अभिव्यक्ती आणि व्यक्तिमत्त्वापासून आर्थिक लाभाकडे वळवले आहे, ज्यामुळे सर्जनशीलतेत घट झाली आहे आणि पैसा कमावणारा उपक्रम बनला आहे.

शेवटी, एक मुद्दा म्हणजे थिएटरमध्ये पाकिस्तानी लोकांचे प्रतिनिधित्व.

पाकिस्तान विविध संस्कृतींचा वितळणारा भांडे असूनही, थिएटर सर्वसमावेशकपणे सांस्कृतिक परंपरा आणि सामाजिक अंतर्दृष्टीचे प्रतिनिधित्व करत नाही.

त्या तुलनेत, भारतीय रंगभूमीला समकालीन रंगभूमीच्या अधोगतीचे आव्हान आहे कारण तिचे स्वरूप जास्त प्रमाणात पाश्चिमात्य बनले आहे आणि ते अस्सल भारतीय म्हणून ओळखले जाण्यापासून दूर आहे.

भारतीय नाटककारांनी थिएटरमध्ये अस्सल आणि अचूक मुळे शोधण्यासाठी संघर्ष केला आहे श्रीजा नारायणन भारतीय रंगभूमीची उत्पत्ती निश्चित करण्यात अडचण लक्षात घेणे.

इंग्रजी नाटकांचे भाषांतर पाश्चात्य रंगभूमीप्रमाणेच गाजले नाही, कारण या खंडित झाल्यामुळे नाटककारांनी मुख्यत्वे लोकरंगभूमीवर लक्ष केंद्रित केले.

भारतीय इंग्रजी नाटकाच्या वाढीमुळे आणखी एक समस्या समोर आली, कारण इंग्रजी, उच्चभ्रू लोकांच्या अगदी थोड्या भागाद्वारे अस्खलितपणे बोलले जाणारे, अत्याधुनिक समाजाला आकर्षित करते.

तंत्रज्ञान, पाकिस्तान प्रमाणेच, मनोरंजन पर्यायांची विस्तृत श्रेणी ऑफर करते, ओव्हरशॅडोव्हिंग थिएटर.

कथांचे चित्रण देशाच्या सांस्कृतिक आणि पारंपारिक भूतकाळातील संघर्षात अडकले आहे, नाटककारांना परंपरेचा समावेश करताना पाश्चात्य विचारांना आकर्षित करणे आवश्यक आहे.

कर्नाटकासारख्या ठिकाणी व्यावसायिक रंगभूमी टिकून आहे पण मुख्य प्रवाहात नाही.

महाराष्ट्रात, व्यावसायिक रंगभूमी अभिजात रंगभूमीशी संवाद साधते, तर आसाम आणि केरळमध्ये व्यावसायिक रंगभूमीमध्ये लक्षणीय बदल झालेला नाही.

ग्रामीण आणि शहरी लोकसंख्येमधील अंतर, प्रायोजकत्वाचा अभाव आणि स्टेज स्पेसची उपलब्धता यामुळे भारतीय रंगभूमीला आव्हान देत राहिल्यामुळे काही थिएटर्स केवळ शैक्षणिक प्रणाली, चर्चासत्रे आणि परिसंवादांद्वारेच उपलब्ध आहेत.

1960 च्या दशकात हिंदी रंगभूमीला रिहर्सल स्पेस, जाहिराती आणि पटकथा निवडीच्या अभावाचा सामना करावा लागला, गिरीश कर्नाड, विजय तेंडुलकर आणि बादल सरकार सारख्या नाटककारांनी समकालीन नाटके सादर करण्यासाठी माफकपणे काम केले.

अनुवादाचे एक मोठे अपयश हे होते की बहुतेक वाचक लिपी त्याच्या मूळ किंवा हिंदी आवृत्तीत प्रवेश करू शकले नाहीत.

एक फरक असा आहे की पाकिस्तानी थिएटरला रंगभूमीशी महिलांच्या सहवासामुळे टीकेचा सामना करावा लागतो, तर भारतीय रंगभूमीची सर्वात मोठी चिंता तिच्या सामग्रीचे पाश्चात्यीकरण आहे.

पाकिस्तानी थिएटरमध्ये, निर्मितीमध्ये हिंदू आणि मुस्लिम घटकांचा संघर्ष असतो, तर भारतीय थिएटरमध्ये, हा संघर्ष अधिक अंतर्गत असतो, वर्ग आणि त्यांचे थिएटरचे स्वागत.

त्याचप्रमाणे दोन्ही चित्रपटगृहांसमोर मनोरंजन हे थिएटरकडून सिनेमाकडे वळवण्याचे आव्हान आहे.

वर्ण आणि थीम

पाकिस्तानी थिएटर प्रोडक्शनच्या बाबतीत,'बुऱ्हा,' शाहिद नदीम यांनी लिहिलेले, बुल्ले शाहच्या प्रवासाची कथा सांगते.

हे बुल्ले शाह (१६८० - १७५९) नावाच्या सुफी कवीच्या रूपात त्याची नम्र सुरुवात दर्शवते, ज्याचा कसुरच्या मौलवी आणि राज्यकर्त्यांनी छळ केला होता.

प्रॉडक्शनमध्ये लाइव्ह कव्वाली आणि धमा, एक भक्ती नृत्य आहे, जे मुघल साम्राज्याच्या विघटनाच्या काळाचे प्रतिनिधित्व करते.

हे नाटक परस्पर संघर्ष, राजकीय अनागोंदी आणि बुल्ले शाह हा आशा आणि मानवतावादी समानतेचा पुरस्कर्ता म्हणून बंडखोरी, नागरी आणि धार्मिक कलह सादर करतो.

त्याचा आवाज, प्रेम आणि सहिष्णुतेने प्रतिध्वनी करणारा, मोठ्या लोकसंख्येच्या धर्मांधता आणि द्वेषाशी विपरित आहे.

'बुल्हा' ही त्यांना श्रद्धांजली आहे, त्यांच्या कवितेतून संवाद साधलेल्या त्यांच्या जीवनातील घटनांवर आधारित, सध्याच्या पाकिस्तानसाठी एक धडा म्हणून काम करत आहे आणि विरोध आणि युद्धांच्या जगात सत्याच्या शोधावर त्यांचा जोरदार प्रभाव आहे.

आणखी एक नाटक,'हॉटेल मोहेंजोदारो,' सत्तेच्या शोधात मुल्लांनी मागे टाकलेले पाकिस्तानचे चित्रण आहे, जेथे इस्लामच्या नावाखाली संगीत, मनोरंजन आणि आधुनिक पोशाखांवर अचानक बंदी घालण्यात आली आहे.

राज्याचा प्रमुख, आमीर, निवडणुकीशिवाय निवडला जातो, ज्यामुळे धार्मिक नेत्यांच्या हत्या होतात आणि अराजकता निर्माण होते.

शाहिद नदीमने या कथेचे नाटकात रूपांतर केले.

'उदनहरे,' 1947 मधील भारत आणि पाकिस्तानच्या फाळणीच्या मध्यवर्ती, पाकिस्तानच्या नागरिक अभिलेखाच्या मुलाखतींवर आधारित आहे.

त्यात 1947 मधील पूर्व पंजाबमधील घटनांच्या प्रत्यक्षदर्शी साक्षीदारांच्या लेखांचा समावेश आहे, पाकिस्तानमधील महत्त्वपूर्ण सत्ताबदलाच्या वेळी अल्पसंख्याक समुदायांच्या परिस्थितीला संबोधित करणे आणि देशाच्या शांततेवर परिणाम करणाऱ्या वाईट शक्तींचा शोध घेणे.

अजोका इन्स्टिट्यूटच्या मते, तरुण अखलाक आणि त्याची मित्र हलीमा यांची कथा राजा आणि राणी या दोन कबूतरांच्या अखंड प्रेमाने गुंफलेली आहे, ती केवळ द्वेष आणि हिंसाचारच नव्हे तर आशा, शांती आणि मानवतेची उदात्त मानवी मूल्ये देखील दर्शवते.

याउलट भारतीय रंगभूमीवर अप्रतिम नाटक आहे'अंधायुग,' 1953 मध्ये धरमवीर भारती यांनी लिहिले.

हे कुरुक्षेत्र युद्धाचा अभ्यास करते, त्याची भीषणता दर्शवते आणि चांगले विरुद्ध वाईट या चिरंतन कोड्यावर संबंधित प्रश्न उपस्थित करते.

हे नाटक गांधारीच्या भोवती फिरते, जिला तिचे सर्व 100 लोक गमावण्यामध्ये दैवी न्याय समजू शकला नाही, कृष्णाला शाप देते, ज्यामुळे हिरोशिमाच्या ब्रह्मास्त्राच्या नंतरच्या घटनेची पूर्वसूचना म्हणून काम करणारी एक थंड कथन होते.

एम. सईद आलम यांनी लिहिलेले 'नवी दिल्लीतील गालिब', १९व्या शतकातील उर्दू आणि पर्शियन कवी मिर्झा गालिब यांच्या प्रवासातून राष्ट्रीय राजधानीचे सार विनोदीपणे टिपते, आधुनिक समाजाविषयी त्यांची बुद्धी आणि शहाणपण अधोरेखित करते.

शेवटी, पियुष मिश्रा लिखित 'गगन दमामा बज्यो' हे जीवन दाखवते. स्वातंत्र्यसैनिक शहीद भगतसिंग, भारताच्या अभिव्यक्ती स्वातंत्र्याच्या लढ्याबद्दल एक वेगळा दृष्टीकोन देतात.

भारतीय थिएटरमध्ये, सामान्य थीम अन्यायाशी संबंधित आहेत, तर पाकिस्तानी थिएटर मोठ्या प्रमाणावर सामाजिक संघर्षांवर केंद्रित आहे.

तथापि, दोन्ही थिएटर युद्ध, शांतता आणि आगामी संघर्षांना संबोधित करतात, त्यांच्या देशांच्या पार्श्वभूमीबद्दल अंतर्दृष्टी प्रदान करण्यासाठी इतिहास रेखाटतात.

थिएटर्सचा उद्देश

पाकिस्तानी थिएटरच्या क्षेत्रात, विशेषतः येथे अजोका संस्था, विशिष्ट विषयांना संबोधित करणारे अर्थपूर्ण थिएटर तयार करणे हे ध्येय आहे.

यामध्ये धर्मनिरपेक्षता, लोकशाही आणि पाकिस्तानमधील समतावादी मुद्द्यांचा समावेश आहे, ज्यामुळे गुणवत्तेला चालना मिळेल.

सामाजिक उद्देश पूर्ण करणाऱ्या मनोरंजनाच्या माध्यमातून जागरूकता वाढवतानाच संस्था आधुनिक तंत्रांमध्ये पारंपारिक प्रकार विलीन करण्याचा प्रयत्न करते.

नाविन्यपूर्ण निर्मिती आणि त्यांच्या अंतर्निहित संदेशांद्वारे शांततेचा प्रचार करण्यावर मुख्य फोकस आहे.

त्याचप्रमाणे, लाहोर स्थित अलहमरा कला केंद्र शहराच्या सांस्कृतिक लँडस्केपमध्ये परिवर्तन करण्याचा प्रयत्न करतो.

हे 1947 ची फाळणी, शीतयुद्ध, नॉन-अलाइन चळवळ आणि वर्चस्वाचे विविध प्रकार यासारख्या थीम्स हाताळते, या महत्त्वपूर्ण विषयांना समोर आणण्याचे उद्दिष्ट आहे.

सीमा नुसरत सारख्या कलाकारांनी 1970 च्या दशकापासून ते आत्तापर्यंतच्या पोलिसिंग आणि शहरीकरणाच्या समस्यांचा शोध लावला, तसेच उर्दू साहित्याला श्रद्धांजली वाहिली आणि विशिष्ट सामाजिक सीमांना संबोधित केले.

याउलट, भारतीय रंगमंच, भारत आणि बांग्लादेशमधील प्रसिद्ध लोकनाट्य-जत्रा बंगालने उदाहरण दिलेले आहे- हिंदू पौराणिक कथा आणि लोकप्रिय लोककथा त्याच्या निर्मितीमध्ये विणणे, विशेषतः या घटकांवर प्रकाश टाकणे.

20 व्या शतकातील मंदिराच्या प्रांगणात नृत्य मिरवणुका प्रदर्शित करण्याच्या मूळ उद्देशाने कलाकार 15 व्या शतकाच्या सुरुवातीबद्दल राजकीय विधाने करतात.

पृथ्वी थिएटर, भारतीय रंगभूमीचा आणखी एक कोनशिला, परफॉर्मिंग आणि ललित कलांना प्रोत्साहन देण्यासाठी समर्पित आहे.

1975 मध्ये स्थापन झाल्यापासून, ट्रस्टचे उद्दिष्ट आहे:

• वाजवी किमतीत सुसज्ज थिएटर जागा उपलब्ध करून व्यावसायिक रंगभूमीला, विशेषत: हिंदी रंगभूमीला प्रोत्साहन द्या.
• इच्छुक आणि पात्र रंगमंच कलाकार, तंत्रज्ञ, संशोधक इत्यादींना अनुदान आणि समर्थन द्या.
• थिएटर कामगार आणि त्यांच्या मुलांना वैद्यकीय आणि शैक्षणिक मदत द्या.

एक उल्लेखनीय फरक म्हणजे पाकिस्तानी थिएटर सामाजिक बदल घडवण्याचा प्रयत्न करते, तर भारतीय रंगभूमी प्रेक्षकांना हिंदू पौराणिक कथा आणि संस्कृतीबद्दल शिक्षित करण्यावर लक्ष केंद्रित करते.

पाकिस्तानी रंगभूमी ही प्रगतीशील आहे, आधुनिकीकरण आणि समकालीन प्रभावांचा स्वीकार करत आहे, तर भारतीय रंगभूमी सध्याच्या काळाशी संबंधित राहण्याचे उद्दिष्ट ठेवते.

प्रेरणा, प्रभाव आणि सामग्रीमधील फरक असूनही—पाकिस्तानी थिएटरमध्ये घट होत आहे आणि भारतीय रंगभूमीची भरभराट होत आहे—दोन्ही रूपे अभिनय व्याख्या आणि रंगमंच निर्मितीच्या निवडीद्वारे वैयक्तिक अनुभवांमधून काढलेल्या विचारसरणी आणि सत्यांचे प्रतिनिधित्व करतात.

प्रॉडक्शन भूतकाळातील अन्यायांवर प्रकाश टाकू शकतात, जसे की युद्धे आणि वास्तविक जीवनातील कथा, परंतु हे ओळखणे महत्त्वाचे आहे की वैयक्तिक अनुभवांवर आधारित धारणा बदलू शकतात.

अशाप्रकारे, काही पैलू एका पिढीला अनुनादित होऊ शकतात, परंतु ते दुसऱ्या पिढीला नसतील, विविध प्रेक्षकांवर रंगभूमीचा वैविध्यपूर्ण प्रभाव अधोरेखित करतात.