ब्रिटिश वसाहतवादाने भारताच्या लैंगिक सवयी कशा बदलल्या

ब्रिटिश वसाहतवादाचा भारतावर खोलवर परिणाम झाला आहे, त्याच्या संस्कृतीच्या संरचनेपासून ते भारताच्या लैंगिक सवयींपर्यंत.

मुक्त लैंगिक वृत्ती यांसारख्या भारतीय जीवनातील पैलूंची वसाहतवादाने छाननी केली आणि त्यांना तीव्र लाज वाटली.

आधुनिक भारतात सेक्स हा विषय वादग्रस्त वाटत असला तरी ब्रिटीश औपनिवेशिक राजवटीपूर्वी हा सर्वसमावेशक विषय होता.

DESIblitz ब्रिटीश वसाहतवादी राजवटीत नेमके कसे बदलले आहे ते पाहतो आणि भारतातील लैंगिक सवयींवर टीका केली आहे.

नवीन कायदे आणि नियम

ईस्ट इंडिया कंपनीने भारताच्या काही भागांवर ताबा मिळवला तेव्हा 1757 मध्ये भारतात ब्रिटिश वसाहतवाद सुरू झाला.

1858 पासून ब्रिटीश सरकारचे भारतावर संपूर्ण नियंत्रण होते जे ब्रिटिश राज म्हणून ओळखले जाऊ लागले.

या नव्या प्रस्थापित कारभारामुळे ब्रिटिश वसाहतवादाने कठोर कायदे आणि नियम लादून भारतात आपला ठसा उमटवला.

लिंग आणि मानवी हक्कांसंबंधीच्या नवीन कायदे आणि नियमांमुळे भारतीय लोकांना मिळालेल्या स्वातंत्र्यांमध्ये नाटकीय बदल झाला.

पारंपारिक लैंगिक प्रथा आणि समलैंगिकता, व्यभिचार आणि वेश्याव्यवसाय यांसारख्या अभिव्यक्तींचे एक मोठे गुन्हेगारीकरण होते, जे कठोरपणे बेकायदेशीर होते.

प्रिव्हेन्शन ऑफ प्रोस्टिट्यूशन ऍक्ट (1923) सारखे वेश्याव्यवसाय विरोधी कायदे लागू केले गेले ज्याने लैंगिक कामगारांमध्ये भीती निर्माण केली आणि त्यांना व्यावसायिकांकडून गुन्हेगार बनवले.

या कायद्याने अनेक महिलांचे लैंगिक आणि व्यावसायिक स्वातंत्र्य हिरावून घेतले.

त्या बदल्यात, त्यांनी त्यांच्यापैकी अनेकांना गुप्त वेश्या बनवण्यास आणि त्यांची ओळख लपवण्यास भाग पाडले, असे दिसते की त्यांचे काम घाणेरडे आहे.

भारतात लैंगिक संबंधांवर निर्बंध घालण्यासाठी आणलेला आणखी एक कायदा म्हणजे भारतीय दंड संहिता (1860) ज्याने भारतात समलैंगिकतेवर बंदी घातली आणि सोडली. विरोधी LGBTQ देशातील वृत्ती.

या सक्तीचे कायदे आणि नियमांमुळे आपण आज भारतात पाहत असलेल्या लैंगिक संबंधांबद्दलच्या अधिक पुराणमतवादी वृत्तीला हातभार लावला.

त्यांनी ब्रिटीश, व्हिक्टोरियन-शैलीतील शुद्धता संस्कृती देखील प्रसारित केली जी संपूर्ण भारतात पसरली, सेक्सला आनंदाचे स्त्रोत न मानता एक घाणेरडे कृत्य मानले.

कामसूत्र

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना कामसूत्र एक प्राचीन भारतीय मजकूर आहे, सुरुवातीला संस्कृतमध्ये लिहिलेला आहे जो लैंगिकता, प्रेम, जीवन समृद्धी आणि कामुकता शोधतो.

त्याचे साहित्य केवळ लैंगिक सुख आणि कामुकतेलाच प्रोत्साहन देत नाही तर जोडीदाराचा आदर करण्याचे आणि जीवनात संतुलन राखण्याचे महत्त्व देखील देते.

तथापि, ब्रिटिश औपनिवेशिक राजवटीच्या प्रारंभी, मजकूर दडपून टाकण्यात आला आणि अधिका-यांनी साहित्य अश्लील आणि अश्लील मानले.

हा मजकूर अनेकदा भारतातील लैंगिक मुक्ती आणि तत्त्वज्ञानाचे प्रतीक मानले गेले आहे.

त्याचे दडपशाही असूनही, भारतीय विद्वानांनी अभ्यास चालू ठेवला कामसूत्र प्रेम, जीवन आणि लैंगिकता यावर मार्गदर्शन देणारे हे एक महत्त्वाचे काम आहे असा त्यांचा विश्वास होता.

ब्रिटिश वसाहतींनी पुस्तकाबद्दल काय विचार केला याच्या दृष्टिकोनातून हे विरोधाभास होते.

ते त्यांच्या 'शुद्ध' ब्रिटिश मूल्यांच्या विरोधात गेलेल्या अनैतिक संस्कृतीचे प्रतीक मानत.

19 व्या शतकात, द कामसूत्र पश्चिमेत लोकप्रिय झाले. तथापि, या कार्याकडे त्यांचा दृष्टिकोन मूळ चित्रणांपेक्षा खूप दूर होता.

त्याऐवजी, पाश्चिमात्य जगामध्ये आणल्यावर ते आनंदाचे आणि बहिर्मुखतेचे स्वस्त पुस्तक म्हणून पसरवले गेले जेथे ते विदेशीवाद आणि प्राच्यवादाच्या दृष्टीकोनातून पाहिले गेले.

याचा अर्थ असा होतो की यापुढे पूर्वेकडील साहित्याचा एक गंभीर आणि अर्थपूर्ण भाग म्हणून याकडे पाहिले जात नाही, परंतु ते केवळ फटीशाइज्ड उद्देशांसाठी आणि दृश्यात्मक आनंदासाठी वापरले जात होते.

वसाहतवादाचा प्रभाव असूनही, द कामसूत्र भारताच्या लैंगिक सवयींचा सखोल इतिहास असलेली एक महत्त्वाची सांस्कृतिक कलाकृती राहिली आहे.

लैंगिक निर्बंध आणि नम्रतेवर दबाव

ब्रिटीश वसाहतवादापूर्वी भारत हा लैंगिकदृष्ट्या मुक्त देश होता हे दाखवण्यासाठी भरपूर पुरावे आहेत.

प्राचीन ग्रंथ, कथा आणि शास्त्रे दाखवतात की स्त्री लैंगिक अभिव्यक्तीवर मर्यादित निर्बंध होते.

उदाहरणार्थ, भारतीय मुघल युग हा वसाहतवादाच्या आधीचा काळ होता जेव्हा स्त्री लैंगिकतेचा मुक्तपणे शोध घेतला जात असे.

लैंगिक कामात गुंतलेल्या किंवा सेक्सचा आनंद लुटण्यासाठी महिलांना तुच्छतेने पाहिले जात नाही.

मुघल काळात मूलत: उच्च-संस्कृतीच्या वेश्या असलेल्या तवायफांना लैंगिक कार्यात गुंतलेल्या स्त्रिया म्हणून उच्च मानले जात असे.

तथापि, ब्रिटीश वसाहतवादाच्या परिचयाने या लैंगिक मुक्त वृत्तींवर नियंत्रण आणले गेले आणि स्त्रियांनी त्यांचे शरीर कसे सादर करायचे यावर प्रतिबंधित केले.

ब्रिटीश पितृसत्ताक राजवट आणि ब्रिटीश शुद्ध संस्कृतीचे मजबुतीकरण होते ज्यामुळे भारतीय मुक्तीचा कोणताही प्रकार नाहीसा झाला.

विनम्र असण्याचा दबाव म्हणजे वसाहतवादानंतर स्त्रिया यापुढे लैंगिक किंवा व्यावसायिकदृष्ट्या मुक्त होऊ शकल्या नाहीत आणि ही वृत्ती अनेक आधुनिक भारतीय सेटिंग्जमध्ये चालू राहिली आहे.

या दबावामुळे समाजातील हानिकारक लैंगिक भूमिकांनाही बळकटी मिळाली जिथे स्त्रियांना पुरुषांच्या अधीन राहण्यास आणि गुलामगिरी करण्यास भाग पाडले जाते.

ब्रिटीशांनी लागू केलेल्या लैंगिक संबंधांच्या या वृत्तीने भारतावर आपली छाप सोडली आणि वसाहतवादी नैतिकता आणि शुद्धता आजही कायम आहे.

लैंगिक व्यापाराचे व्यापारीकरण

भारतातील लैंगिक सवयींमध्ये लागू झालेल्या अनेक बदलांच्या केंद्रस्थानी सेक्स वर्कर आणि वेश्या यांचा समावेश होता.

वसाहतवादाच्या आधी भारतात सेक्स वर्क हा नवीन व्यवसाय नव्हता.

तथापि, वसाहतवादानंतर लैंगिक कर्मचार्‍यांना ज्या पद्धतीने वागणूक दिली गेली आणि त्यांच्या व्यवसायाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन नाटकीयरित्या बदलला.

ब्रिटीश औपनिवेशिक राजवटीपूर्वी भारतात सेक्स वर्क हा एक मान्यताप्राप्त आणि उच्च स्वीकृत व्यवसाय होता.

उदाहरणार्थ, भारताच्या काही भागांमध्ये मंदिरातील वेश्याव्यवसाय खूप सामान्य होता.

देवदासी नावाच्या स्त्रिया मंदिराच्या सेवेसाठी स्वत: ला समर्पित करतात ज्यात अनेकदा मंदिरातील अभ्यागत आणि पुजारी यांच्यासोबत लैंगिक क्रिया करणे समाविष्ट होते.

या महिलांना समाजात खूप आदर होता आणि त्यांना काही प्रमाणात सामाजिक-आर्थिक स्वातंत्र्य तसेच लैंगिक स्वातंत्र्य होते.

धनाढ्य व्यक्तींसोबत मनोरंजन करणारे आणि लैंगिक संबंध ठेवणारे गणिका देखील समाजातील अत्यंत आदरणीय सदस्य होते आणि सुशिक्षित आणि जोडलेले होते.

ब्रिटिश शासन वसाहतवादाच्या काळात लैंगिक कार्य अनैतिक असल्याचे मानत असूनही, वेश्यागृहे स्थापन करण्यात आली जिथे भारतीय महिलांना वेश्याव्यवसाय करण्यास भाग पाडले गेले जे ब्रिटीश पुरुषांच्या गरजा पूर्ण करतात.

या कुंटणखान्यांमुळे तिसर्‍या जगातील देशांमध्ये देह व्यापाराचे व्यापारीकरण झाले.

भारताचे एक उदाहरण आहे जिथे ब्रिटीश पुरुषांनी स्त्रियांना वस्तू मानले आणि पैशासाठी या वेश्यालयांमध्ये व्यापार केला.

वसाहती नियमाने लैंगिक कार्याशी संबंधित पदानुक्रम देखील काढून टाकले होते म्हणजे तवायफ सारख्या उच्च मानल्या जाणार्‍या सेक्स वर्कर्सना नंतर वेश्याव्यवसायात ढकलले गेले आणि त्यांचा 'उच्च' दर्जा काढून टाकला गेला.

पाश्चात्य औषध

भारताच्या लैंगिक सवयींबद्दल सर्व ब्रिटिश वसाहतीतील बदल अपरिहार्यपणे वाईट नव्हते कारण काही देशभरात लैंगिक आरोग्य सुधारण्याच्या बाजूने होते.

उदाहरणार्थ, ब्रिटीश वसाहतवादाने भारतात कंडोम, गर्भनिरोधक आणि इतर लैंगिक आरोग्य सहाय्य सुरू केले.

लैंगिक संक्रमित रोग आणि अनियोजित गर्भधारणेबद्दल वाढत्या चिंतेमुळे कंडोम सादर केले गेले.

30 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, भारतामध्ये लैंगिक आरोग्य सुधारण्यासाठी सर्व प्रकारच्या पाश्चात्य औषधांचा परिचय झाला होता.

हे समाविष्ट जन्म नियंत्रण, डायाफ्राम, गर्भाशयाचे टॉनिक्स आणि रासायनिक गर्भनिरोधक.

ब्रिटीश वसाहतवादाने वेश्याव्यवसाय आणि लैंगिक रोगांसारख्या समस्यांना संबोधित करणाऱ्या विविध आरोग्य मोहिमा देखील सुरू केल्या.

जरी या मोहिमांचा उद्देश भारतीय जनतेला सुरक्षित लैंगिक पद्धतींबद्दल शिक्षित करण्याचा होता, परंतु त्या योग्य मार्गाने पार पडल्या नाहीत.

या सुधारणा करण्याच्या आणि त्या ठिकाणी ठेवण्याच्या एकूण दृष्टिकोनाने चांगल्यापेक्षा जास्त नुकसान केले.

काही प्रकरणांमध्ये, त्यांच्या कठोर अंमलबजावणीमुळे स्थानिक भारतीय प्रथा आणि परंपरांचा अवमान झाला.

लैंगिक आरोग्य सुधारण्यासाठी ब्रिटीश वसाहतवाद्यांचा दृष्टीकोन देखील भारतीयांचे जीवन चांगले होण्यास मदत करण्याच्या इच्छेऐवजी निर्णय आणि सुधारणांच्या ठिकाणाहून आलेला आहे.

लैंगिक कामगारांच्या व्यवसायाबद्दल त्यांच्या निर्णयामुळे सांसर्गिक रोग कायदा (1864) लागू झाला ज्याने लैंगिक कामगार समजल्या जाणार्‍या स्त्रियांना नियमित वैद्यकीय तपासणी करणे आवश्यक होते.

एसटीआय प्रसार कमी करण्याच्या आणि त्यावर उपचार करण्याच्या आशेने ही एक फायदेशीर प्रथा असल्यासारखे वाटू शकते, परंतु यापैकी अनेक स्त्रियांसाठी ही प्रक्रिया अत्यंत आक्रमक आणि क्लेशकारक होती.

अशा प्रकारे, ब्रिटीश वसाहतवादी बदल चांगल्या हेतूने झाकलेले असूनही त्यांच्यापैकी अनेकांवर पूर्णपणे विपरीत परिणाम झाला.

या बदलांमुळे अनेक भारतीयांची जीवनपद्धती नष्ट झाली, त्यांची कृती गुन्हेगारी ठरली आणि त्यांची सर्व लैंगिक स्वातंत्र्ये काढून टाकली.

ब्रिटीश वसाहतवादाने मूलत: लैंगिकदृष्ट्या मुक्त देश म्हणून भारताचे स्थान विघटित केले आणि लैंगिक दडपशाहीची एक संस्कृती निर्माण केली जी आजही कोणत्या ना कोणत्या स्वरूपात अस्तित्वात आहे.